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Nelly Novaes Coelho
Fernando Pesssoa, a Dialética de ser em Poesia "Chove ouro baço, mas não no lá-fora... E em mim... Sou a Hora, E a Hora é de assombros e toda ela escombros dela..."
("Hora Absurda" — 1913) Com o genial poder de síntese que singulariza sua linguagem poética, Fernando Pessoa condensa nesses dois versos a essencial renovação que, naquele momento, começava a ser gerada na Poesia Portuguesa (e na européia em geral... ), mas que, ainda informe, não podia ser percebida pelo olhar comum. Raros poetas terão manifestado essa certeza, essa lucidez de Pessoa, não só com relação à essencialidade de sua própria criação, mas principalmente, à tarefa fecundadora que ela iria cumprir no processo renovador da poesia de seus contemporâneos. "Hora Absurda", longo poema de raiz simbolista (da fase inicial de Pessoa) expressa, em seu extraordinário jogo de imagens e sensações, a dialética fundamental — Poeta X Poesia —, que serve de leito à totalidade da produção poética fernandina. Poeta que viveu no primeiro momento da crise que, em nosso século, iria dividir as águas entre o Tradicional e a Modernidade, Fernando Pessoa muito cedo revela uma aguda consciência de que o novo processo de Criação já havia começado ( "Chove ouro baço" ), mas estava ainda limitado aos próprios criadores, não tendo ainda eclodido para todos ( "mas não no lá-fora...É em mim. Sou a Hora." ).Lã fora no panorama geral da nação, reinava a paralisação das formas de vida mas no enigmático campo da criação o novo já nascia. Difícil dizer, de início, até que ponto o "eu" implícito nessa fala poética seria o do próprio poeta. Ou seria o "eu" do Poeta-ser-privilegiado, — aquele que dá origem a Poesia e através de cuja voz a humanidade expressa sua evolução em marcha. Ou seria, talvez, o "eu" da própria Poesia com quem o poeta parece confundir-se muitas vezes. De qualquer maneira, a lucidez de Fernando Pessoa, ao perceber a exata dimensão do que começava a acontecer em si mesmo e no mundo à sua volta, nos espanta. Hoje, à distancia é fácil vermos que, naquele instante, Criação e Destruição se processavam intrincadamente ligadas. Mas ver por inteiro tal fenômeno no próprio ato do acontecer, exige uma percepção fora do comum, como era a do genial poeta. Note-se que "Hora Absurda" foi escrita em 1913. Portanto, bem no início do processo renovador que nosso século vem conhecendo. E já nesse momento Fernando Pessoa diz: "E a Hora é de assombros e toda ela escombros dela..." É assim que ele expressa o espanto diante da criação que emerge da própria ruína das formas tradicionais. Mostrando, inclusive, que Destruição e Criação são fenômenos polares que evoluem simultaneamente e não há como dissociá-los, sob pena de falsearmos a "verdade" de cada um. O poema todo ( de uma beleza estranha, difícil de explicar... ) é um iluminar sucessivo das mil faces desse fazer poético que já se sabia chegado, embora à sua volta só reinasse a estagnação aparente. "0 teu silêncio é uma nau com todas as velas pandas... /.../ Minha idéia de ti é um cadáver que o mar traz à praia... e entanto/ Tu és a tela irreal em que erro em côr a minha arte..." A metaforização é clara. Nela transparece a dupla imagem que a Poesia ( ou a Vida?) Portuguesa revelava ao poeta. Sob a paralisação vital-criadora daquele decisivo momento cultural, o poeta já entrevia o "novo" que avançava. E nesse eu-que-fala, ouvimos a voz do poeta da modernidade, não a do eu biográfico e confessional — como pode parecer a uma primeira leitura. A certeza disso nos é dada por todo o diversificado caudal poético fernandino, onde é sempre o "fingidor" que fala e não o "eu pessoal", — o eu da atitude romântica do "coração ao pé da boca", que Fernando Pessoa sempre repudiou. Manifestando-se como um "eu" ortônimo, heterônimo, semi-heterônimo ou de poeta dramático, esse eu-que-fala na poesia de Fernando Pessoa, obedece a uma das imposições basilares da "modernidade", — a despersonalização do poeta. A certeza dessa despersonalização é reforçada, quando descobrimos que por trás daquele "tu" com quem o poeta dialoga em "Hora Absurda", está a própria Poesia ( e não uma mulher, como ocorre a qualquer um, numa primeira leitura ). Pela natureza e relacionamento das imagens ou metáforas, sentimos que ali está a Poesia Portuguesa, identificada com o próprio fenômeno poético, — a Poesia cujo "silêncio" ( naquele momento de estagnação vital ... ) já era visto pelo poeta como "uma nau com todas as velas pandas...", — algo prestes a eclodir como um navio pronto para largar do porto, e dar início à viagem. Não há dúvida de que "Hora Absurda" é um longo e essencial diálogo do Poeta com a Poesia, diálogo que se faz sobre ela mesma, revelando em Fernando Pessoa a preocupação visceral que estará sempre presente em seu espírito, durante os trinta e tantos anos em que viveu criando. Ao conhecemos, no todo, a poesia fernandina, essa identificação essencial, Poeta / Poesia, se torna evidente corno sendo a força dialética que a dinamiza. Em fragmento solto (
encontrado em meio aos milhares de inéditos que Fernando Pessoa
guardou em sua, hoje famosa, arca ), lemos: "Navegadores antigos tinham uma frase gloriosa: Navegar é
preciso, viver não é preciso." Quero para mim o espírito d’esta frase, transformada a forma para a casar com o que eu sou: Viver não é necessário; o que é necessário é criar. Não conto gozar a minha vida; nem em gozá-la penso. Só quero torná-la grande, ainda que para isso tenha de ser o meu corpo e a (minha alma) a lenha desse fogo. Só quero torná-la de toda a humanidade; ainda que para isso tenha de a perder como minha". Nesse breve fragmento, temos uma significativa síntese da personalidade poética do autor e da intencionalidade maior que o moveu para construção de sua obra. Nessas "palavras de pórtico" se inscreve, pelo menos uma das poucas verdades interiças e incontroversas que podem ser atribuídas a Fernando Pessoa ou à sua obra singular. "Viver não é necessário; o que é necessário é criar." Não há dúvida de que essa frase, já hoje tão conhecida pelos estudiosos do Poeta, pode ser tomada como uma das chaves mais adequadas para se abrir caminho às possíveis e diferentes leituras dessa multiforme produção, cujas peculiaridades intrínsecas a tornam única, dentro do panorama da poesia ocidental deste século. Ao percorrermos a
copiosa produção, em poesia e prosa, publicada até o momento (
segundo consta, há ainda milhares de escritos que permanecem
inéditos no acervo deixado pelo Poeta ), torna-se evidente que,
acima de tudo, Fernando Pessoa foi um ser-em-poesia. Foi alguém que,
no plano criador, viveu dialeticamente todas, ou quase todas, as
possibilidades de Ser e de Estar-no-mundo, que os tempos e as
diferentes culturas tem oferecido como opção aos homens. Desde a
objetividade do olhar e a naturalidade com que os sentidos do homem
e o mundo exterior se harmonizavam nos gregos e nos clássicos, até o
mergulho nos insondáveis meandros do ocultismo e da metafísica;
passando pelo vertiginoso viver destes tempos, impulsionados pela
Tecnologia e pela Velocidade da Máquina; ou ainda mergulhando nas
águas primordiais do Mito, Fernando Pessoa, com sua invulgar
capacidade de despersonalização ( a de ser múltiplo sem deixar de
ser um ), viveu intensamente todas as gamas do conhecimento e das
sensações que se lhe ofereciam à inteligência e à experiência
sensível. Tudo o que já se escreveu sobre sua vida e obra ( bem como o que ele próprio disse de si... ) deixa bem claro o contraste entre o prosaismo ou a semi-obscuridade de sua vida concreta, exterior, e a surpreendente diversificação de interesses, a altura e originalidade da produção caudalosa que o poeta deixou por herança aos seus contemporâneos. Mas, o que significa realmente criar poesia? No caso específico de Fernando Pessoa ( e dos grandes criadores... ), corresponde a criar pela palavra poética modos de ver, ouvir, sentir, pensar... pois eram essas, basicamente, as atitudes a serem redescobertas pela Arte em mutação. Em última analise é
isso que a Poesia ( ou a Arte em geral ) nos dá, para além do prazer
ou da emoção de sua expressão peculiar: pode revelar ao homem os
seres e coisas que o rodeiam, o espaço que o situa e o tempo que o
transforma... o também o homem ao próprio homem. E aqui tocamos em um dos "nervos" centrais desse intrigante organismo poético-filosófico que é a obra fernandina: os modos de conhecer. Poeta do século XX, tal qual seus companheiros de geração ( os "grandes" Ezra Pound, T.S.Eliot, Valery, cubistas, futuristas, surrealistas ... ) e em diferentes graus, Fernando Pessoa foi um obsessivo investigador do Conhecimento. Ou melhor, das novas possibilidades ou impossibilidades de um conhecimento objetivo do homem/palavra/mundo/Deus, em um universo em acelerada transformação. Pode-se dizer que é esse o fulcro filosófico que unifica ou identifica, na origem, seus diversos heterônimos ( Alberto Caeiro, Ricardo Reis e Álvaro de Campos ) ou os semi-heterônimos ( Bernardo Soares, Barão de Teive, Vicente Guedes, José Pacheco, Antônio Mora... ). Por diferentes que se mostrem entre si, igualam-se todos por um impulso de raiz: a ânsia de conhecer. É natural que em
face de um mundo cujos valores, definições, limites e certezas ruíam
irremediavelmente, a arte se voltasse para as possibilidades de um
novo conhecer. Nesse sentido, duas diretrizes se abrem para as
buscas: a que investiga os próprios meios de expressão ( a que faz
da própria Arte o objeto da obra ) e a que investiga o "eu" através
do qual a Arte se realiza ( o sujeito do conhecimento estético ).
E oculta mão colora alguém em mim." Alberto Caeiro —
"O mistério das coisas, onde está ele?
na praia."
mundo, Aí estão as vozes de
Fernando Pessoa — ele mesmo, Alberto Caeiro, Álvaro de Campos e de
Ricardo Reis, diferentes nas respostas vislumbradas, mas iguais no
empenho de "conhecer", tal como surgem em contraponto nesse
fascinante mundo fernandino, que é um dos grandes desafios lançados
à Crítica pela poesia contemporânea. E desafio, não porque seu
discurso poético se emaranhe em processos de composição que
acarretem a obscuridade da fala. Muito pelo contrário, com exceção
de certa poesia experimentalista inicial, tudo é direto e nítido em
seu dizer. Fiel ao postulado de que a "obra de arte,
fundamentalmente, consiste numa interpretação objetivada duma
impressão subjetiva", Fernando Pessoa repudia as abstrações. O desafio que sua poesia representa, para o leitor interessado, está na genialidade com que o retira da visão estável do mundo (como é, em geral, a visão do cotidiano rotineiro), para levá-lo a perceber, com inquietação, uma existência-outra, ainda desconhecida, e que se pressente abissal e decisiva. Lida em conjunto e em confronto, sua produção poética contraria, de imediato, a nitidez de enunciado que lhe é peculiar, pois seus poemas se abrem em leque ( ou em labirinto? ), se diferenciando entre si, não apenas pela dicção poética que os individualiza, mas porque cada uma delas enuncia uma maneira distinta de sentir e conhecer o mundo. É como se "corporificando" em distintas personalidades os diferentes e conflitantes modos de sentir/conhecer o mundo e a vida, Fernando Pessoa tivesse conseguido "neutralizar" os desequilíbrios e angústias que, fatalmente, apareceriam se uma só personalidade ( Fernando Pessoa ele-mesmo ) vivenciasse tais conflitos. A multiplicidade de cosmovisões é, pois, o que de imediato avulta na produção poética fernandina. E essa aparente
diversidade de raiz que se tem colocado para a crítica como um dos
problemas iniciais dessa poesia, pois sabe-se, à saciedade, que o
que define, singulariza e dá o valor definitivo à obra de um grande
escritor ( ou do grande artista em geral ) é a unidade, a coerência
de sua consciência-de-mundo... Sendo assim, como poderemos
compreender essa "diversidade" de problemática em um gênio como
Fernando Pessoa? Onde estaria a sua "unidade"? Nestes trinta anos que se passaram desde a primeira publicação desse estudo basilar para o conhecimento de Pessoa, muitas outras esclarecedoras e perspicazes analises têm iluminado os mais diferentes campos do universo fernandino. Um dos mais recentes e inteligentes, Pessoa Revisitado de Eduardo Lourenço, leva mais fundo a análise para provar magistralmente não apenas a "unidade" da poesia fernandina, mas a totalidade que abarca os aparentes fragmentos heterônimos. E o problema central apontado continua a ser o do conhecimento. Não fosse ser esse o grande problema do nosso século, para o pensamento reflexivo, para as artes e... para a vida. Já foi sobejamente analisado e provado que um dos índices básicos da Modernidade é a consciência de que o "eu" pessoal, empírico ( disciplinado pelo mundo dos conceitos consagrados e das relações sociais ) era o grande obstáculo entre o poeta e o verdadeiro conhecimento do mundo e das coisas ( exatamente ao contrário do que exigia o romântico). Nessa ordem de idéias, o "eu" do artista passa a ser visto ( ou desejado...) como um fulcro de despersonalização, que devia servir de fundamento para uma nova apreensão de mundo e conseqüentemente a uma nova linguagem. Vista pelo prisma dessa modernidade, a heteronímia criada por Fernando Pessoa não se apresenta, pois, como um fenômeno isolado ou absolutamente insólito, mas antes, corresponderia, a uma imposição geral dos novos tempos. Responde ela à mesma causa que levou Baudelaire a tentar eliminar o "pessoal" de sua voz poética e a criar a "teoria das correspondências"; a mesma que também está na origem da "alquimia do verbo" buscada por Rimbaud. Ou ainda a que levou Mallarmé a perseguir a "magia da linguagem" Enfim, é a cisão moderna entre Homem e Real que se agudiza, em nosso século, como consciência-de-mundo e como crise de linguagem, exigindo novas respostas às interrogações de sempre: quem sou eu? de onde vim? para onde vou? quem ou o que justifica minha existência? e determina os valores que regem o mundo dos homens? como posso eu conhecer o Real? e ter certeza da autenticidade desse conhecimento? em que medida a minha palavra traduz a "verdade" desse Real entrevisto ou pressentido? etc., etc. A diversidade de "eus" do universo fernandino tentam, em última análise, dar algumas das várias respostas plausíveis... uma vez que já não era mais possível ao homem-século-XX qualquer resposta unívoca... Para compreendermos
melhor não só a natureza da poesia fernandina, mas também a
atualidade, hoje, da complexa consciência de mundo nela
concretizada, tentaremos situar o poeta entre seus companheiros de
geração. Embora tenha sido publicado, divulgado e conhecido amplamente, apenas no pós-guerra — 45, Fernando Pessoa pertence à geração dos "Ismos", que tumultuou a Europa dos anos 10/20. Foram seus contemporâneos, pintores, como Picasso, Braque, Kandinski, Mondrian, Larionov, Natalia Goncharova... ; músicos como Schönberg, Stravinsky...; ficcionistas como Henri James, Joyce, Jorge Luis Borges, Virginia Woolf, Kafka, Hermann Hesse, John Dos Passos, E.E.Cummings... e poetas como Apollinaire, Mallarmé, Marinetti, Max Jacob, Ezra Pound, Valery, T.S.Eliot, A.Breton, Maiacovski, Gertrude Stein, Vicente Huidobro, Oswald e Mário de Andrade, Mário de Sá Carneiro, Almada Negreiros... Nascido em 1888, em Lisboa, Fernando Pessoa fez parte daquela juventude que, sofreu em sua formação cultural o primeiro impacto da revolução-evolução , em marcha. Através dos estudos, ela foi disciplinada por um sistema de pensamento e valores ainda rigorosamente estruturados ( o sistema tradicional europeu e no caso especifico de Fernando Pessoa , o britânico ), logo em seguida, quando começava seu momento de produção artística, ou de atuação no plano da vida prática, é abalada pela rebelião cultural-política que se manifesta na Arte, com os "Ismos"; e na Política, com a Guerra de 14 e com a Revolução Comunista de 17. Em 1896, circunstâncias familiares ( o casamento de sua mãe viúva com o cônsul português na África do Sul ), levam o menino Fernando, com 8 anos incompletos, a viver e a estudar em Durban, Colônia de Natal, onde permaneceu até os 17 anos de idade. É, portanto, nesse período vivido fora de Portugal, que se realiza a formação cultural básica de Fernando Pessoa , e sob o influxo da língua, do pensamento e cultura inglesa, diretrizes que, afinal, o poeta nunca abandonara por completo, apesar de sua profunda consciência de portucalidade. O quanto essa formação básica foi decisiva para o desenvolvimento posterior de seu pensamento crítico-reflexivo e para sua criação poética ( e talvez para seu próprio sentimento de nacionalidade ), o prova a persistência com que Fernando Pessoa usou a língua inglesa para expressão de seu pensamento. São, em inglês, os primeiros poemas que ele decidiu publicar em livro (plaquete), Antinous-1918 ( escrito em 1915 ); como o são, também, a quase predominância dos textos em prosa, em sua produção de teoria e crítica ( =filosofia e estética ) deixada inédita e publicada parcialmente até o momento. Obviamente, não poderíamos, neste breve espaço, tentar estabelecer quaisquer relações ou "confluências" entre a natureza de sua poesia e a de certos poetas ingleses ( por exemplo E.Pound ou Shakespeare ) que Pessoa considerava geniais. ( Essas relações, sem dúvida importantes, estão a merecer estudos detalhados que, talvez, em breve alguém se disponha a realizar ). Em 1905, de volta a Lisboa ( de onde não sairá até sua morte, em 1935 ), Fernando Pessoa ingressa na Faculdade de Letras que freqüenta durante dois anos apenas e onde estuda Shakespeare e a filosofia alemã, em Schopenhauer e Nietzsche. É desse período que datam seus primeiros "textos filosóficos", cuja produção mais significativa ( a julgar pelos dois volumes já publicados ) abrange mais ou menos dez anos ( 1906/1916 ). Essa preocupação com o conhecimento filosófico ( e mesmo com a teorização literária ) precede o definitivo encontro de Fernando Pessoa com a poesia. Seu primeiro texto publicado foi de teoria estética( "A Nova Poesia Portuguesa Sociologicamente Considerada" in Águia, abril, 1912 ), enquanto o primeiro poema publicado, "Páuis", é de 1913. A julgar pelas datas apostas em seus textos ( e parece que Pessoa era particularmente cuidadoso desse pormenor ) sua produção poética mais antiga é de 1911/1912 e é atribuída a Alberto Caeiro, muito antes, pois, desse heterônimo terá aparecido ( 8/março/1914 ). Também de 1913 é a publicação da "literatura dramática" Na Floresta do Alheamento, a composição do poema em inglês "Epithalamium" e do "drama estático" O Marinheiro. O verdadeiro nascimento de seus heterônimos se dá em 1914, época em que a maior parte de seus textos filosóficos já estava escrita. O que nos importa
observar nessas datas e tipos de produção é a tendência dominante em
Fernando Pessoa para o pensamento reflexivo e a simultânea atração
pelos vários gêneros literários: ficção, poesia, teatro e também
pela filosofia que ele considerava uma arte. Em seu afã de descobrir
a forma mais adequada à expressão do conhecer, Fernando Pessoa
tentou todos os gêneros, inclusive o conto policial ( o que confirma
sua preocupação visceral com o enigma ). É de se compreender, pois,
seu obsessivo interesse pela filosofia, onde é a própria
possibilidade do conhecimento, o fenômeno investigado.
"0 pensamento de Fernando Pessoa não foi filosófico no sentido tradicional do termo, porque foi, antes de tudo, uma arte do paradoxo e uma concepção lúdico-artística da filosofia."
E o próprio poeta não se enganava com essa sua preocupação obsessiva: "Eu era um poeta impulsionado pela filosofia, não um filósofo dotado de faculdades poéticas." Em seus Textos Filosóficos encontramos menções a praticamente toda a gama de filósofos. Desde os gregos até os modernos ( Heráclito, Parmenides, Zenão, Górgias, Platão, Protágoras, Sócrates, Anaxágoras, Aristóteles, Descartes, Kant, Leibniz, Berkeley, Vico, Nietzsche, Pascal, Schopenhauer... ), Fernando Pessoa sondou praticamente todas as possibilidades de posicionamentos do "eu" em face do mundo a ser conhecido. Daí que sua poesia adquira um valor limítrofe ao da filosofia: o que se abre para o Saber. Como ele próprio o diz a certa altura de suas reflexões:
"Uma corrente literária não passa de uma metafísica. Uma metafísica é um modo de sentir as coisas /.../ As metafísicas têm gradações; são modos mais ou menos intensos, mais ou menos lúcidos de sentir o Universo. O materialismo está no mais baixo nível, representa uma sensibilidade mínima perante o Universo, um conceito estético reduzido, porque não vive a vida das coisas em grau superior. Por isso não há grandes poetas materialistas."
Não esqueçamos que a
Arte do momento lançava-se contra o universo positivista que se
oficializara como o pensamento diretor da Sociedade, e assim
fechadas as vias de acesso às realidades não-científicas, a Criação
e a Metafísica viram-se em um "beco-sem-saída"...
Dissemos mais atrás que essa "crise do conhecimento", em nosso século, se dá nos rastros da revolução kantiana e do avanço da Ciência. Pelo muito que as teorias de Kant parecem ter atuado no pensamento de Fernando Pessoa e de sua geração, a tomaremos aqui, como ponto de apoio, para tentarmos compreendermos, não propriamente o mistério do processo criador fernandino, mas sim as idéias básicas que nele teriam influído. Em suas reflexões filosóficas ou sobre estética, são inúmeras as referências do poeta ao pensamento do grande filósofo alemão. Em uma delas escrita em inglês, e com data provável de 1906, Fernando Pessoa registra:
"Conhecemos as coisas, não como são, mas apenas como se nos apresentam."(Kant) Tant d'hommes — tant de sensations.
A sociedade vulgarizou a sensação. A vulgaridade de nomenclatura e do sentido de sensação adquirida são as causas dos nossos pensamentos e sentimentos serem todos parecidos. A matéria existe
—como matéria. Existe por intermédio dos nossos sentidos. Para o
rústico, uma árvore é uma arvore; para um poeta é mais o que uma
árvore. É mais ou menos assim que vemos a matéria com a nossa falta
de percepção espiritual. Assim como aquelas montanhas que, vistas de
longe, parecem escarpas despidas e áridas, mas que vistas de perto
não mostram rochas nem nenhuma aridez, antes pelo contrário vales e
grandes extensões de terra lavada. No entanto, trazemos em nós o poder de aprender a verdade — não verdade fenomenal, mas verdade numenal. Afirmo agora, e afirmarei sempre, que ao homem escapou o mistério do universal somente por falta de vontade de pensar profundamente." Aí temos, expresso em linguagem reflexiva, o núcleo problemático de toda produção poética fernandina e, em maior ou menor grau, de toda literatura modernista dos primeiros anos do século: Obviamente, seria ingenuidade ou tolice, qualquer tentativa de se isolar o fenômeno responsável pela crise da Cultura e da Arte que eclode abertamente nesse momento. Bem sabemos que a teia das causas e efeitos ou o imbricamento dos fenômenos é de tal ordem que jamais poderá ser deslindado em seus vários componentes isolados. Essa impossibilidade não impede, porém, que o espírito crítico continue tentando iluminar diferentes aspectos do fenômeno global, em busca de possíveis explicações. É o caso do pensamento kantiano. Sem pretendermos entrar nos meandros do lastro filosófico que pode ser encontrado na poesia de Fernando Pessoa ( e de seus companheiros de geração... ) não resistimos, porém, ao impulso de cotejá-la com a teoria que, nitidamente, lhe serviu de ponto de partida. Assim, da complexa "revolução copernicana" ( expressão usada pelo próprio filósofo ao definir suas próprias descobertas... ), operada por Kant a partir do século XVIII, interessa-nos, aqui, apenas um aspecto: o que trata da possibilidade ou impossibilidade de um conhecimento objetivo do universo ( homem/mundo/Deus ). Em que consistiu,
basicamente, essa "revolução" que está na base da renovação
romântica; que se aprofunda em crise, a partir dos "poetas malditos"
(Baudelaire, Rimbaud, Verlaine...), até explodir na iconoclastia dos
"Ismos"... é o que procuraremos sintetizar adiante, para chegarmos à
multiforme experiência poética de Fernando Pessoa.
É principalmente na
criação do Sensacionismo, atribuído a Álvaro de Campos que está, a
nosso ver, a realização poética mais próxima das premissas
filosóficas de Kant. Aliás, essa produção "sensacionista", produzida
e publicada nos anos 1915 e 1916, corresponde a um dos pontos mais
altos da poesia fernandina, como expressado mundo contemporâneo,
isto é, o mundo construído pela Civilização da Técnica e da Máquina,
—onde as sensações humanas parecem explodir, tal o grau em que são
provocadas. Referimo-nos, precisamente, aos poemas: "Ode Triunfal" (publ.1.Orpheu-l.lºtrim.1915);
"Ode Marítima" (publ..2.Orpheu-2ºtrim.1915) "Saudação a Walt
Whitmann" (escrito em junho,1915); "Passagem das Horas" (escrito em
maio, 1916) e "Casa Branca Nau Preta" (escrito em out.1916). Neste
último poema, já existe uma outra atmosfera, melancólica,
desalentada, que contrasta com a euforia vital que predomina nos
primeiros e indica que o "sensacionismo" de Álvaro de Campos estava
se esgotando, ou pelo menos iria enfatizar outros aspectos da
possível apreensão do Real. Obviamente, não será por acaso que, nos anos 1915 e 1916, quando aqueles poemas eram publicados ou escritos, Fernando Pessoa registrava também, em seus manuscritos soltos, reflexões filosóficas e estéticas que indicam com clareza a intencionalidade criadora que orientava, no momento, sua produção poética. Para se compreender melhor o quanto a poesia fernandina foi "programada" ou era "intelectualizada" ( como ele mesmo tantas vezes afirmou ) parece-nos bastante esclarecedor um cotejo de textos. Vejamos, por exemplo, um fragmento de seus "textos filosóficos", cuja data provável é dos anos acima mencionados (1915-1916).
"Tudo é sensação. /... / O espiritual em nós é a potência para sentir e o sentir é a sensação, o ato. /.../ Tudo o que existe é um fato mental, isto é, concebido. /.../ Criar, isto é, conceber uma coisa como em nós, mas não em nós, /... / é concebê-la como feita da nossa própria substância conceptiva, sem ser essa mesma substância."
Aí temos enunciada de maneira óbvia uma explicação das relações entre eu e mundo, tendo em vista o sentir, pensar e conhecer, de lastro kantiano. Tal lastro aparece também em certas reflexões pessoais ( recolhidas em Páginas Íntimas... com data provável de 1916, mas que talvez sejam anteriores à publicação dos poemas em questão ), onde Fernando Pessoa analisa teoricamente o que Álvaro de Campos realiza poeticamente na diretriz do Sensacionismo, e com isso nos dá as "chaves" mais adequadas para compreendermos a natureza da alquimia verbal ali pretendida pelo poeta. Diz Pessoa:
"Nada existe, não
existe a realidade, apenas sensação. As idéias são sensações, mas de coisas não situadas no espaço e, por vezes, nem mesmo situadas no tempo. A lógica, o lugar das idéias, outra espécie de espaço. /.../ A finalidade da arte é simplesmente aumentar a auto-consciência humana. O seu critério é a aceitação geral ( ou semi-geral ), mais tarde ou mais cedo, pois é essa a prova de que, na realidade, ela tende a aumentar a auto-consciência entre os homens. Quanto mais decompomos e analisamos as nossas sensações em seus elementos psíquicos, tanto mais aumentamos a nossa auto-consciência. A arte tem, pois, o dever de se tornar cada vez mais consciente." Aí temos pelo menos
três importantes premissas que alicerçam o universo poético
fernandino: "A dolorosa luz das grandes lâmpadas elétricas da fábrica Tenho febre e escrevo. Escrevo rangendo os dentes, fera para a beleza disto, Para a beleza disto totalmente desconhecido dos antigos O rodas, õ engrenagens, r-r-r-r-r-r-r eterno! Em fúria fora e dentro de mim.
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Mais do que a euforia futurista de Marinetti ( a primeira a tentar encontrar o ritmo e a atmosfera própria à civilização da máquina ); mais do que a adesão à "vitalidade transbordante", ao "belo feroz" ou "à força sensual" do universo poético de Walt Whitmann, os poemas sensacionistas de Álvaro de Campos expressam a experiência quase apocalíptica do poeta contemporâneo, ao pretender expressar um mundo que ultrapassou sua capacidade normal de apreensão, um mundo "totalmente desconhecido dos antigos"... mas resultante irredutível destes últimos. O poeta tenta ( e
praticamente o consegue ... ) nos comunicar suas sensações in totum.
Não, a epidérmica visão do babélico mundo moderno que os futuristas
ofereciam, mas uma apreensão global, abrangente, que sugere o mundo
como um continuum vital, em que presente/passado/futuro se amalgamam
na alquimia do verbo, tal como na realidade cósmica as vivências
estão amalgamadas. "Canto, e canto o presente e também o passado e o futuro Porque o presente é todo o passado e todo o futuro E há Platão e Virgílio dentro das Máquinas e das luzes elétricas
Só porque houve
outrora e foram humanos Virgílio e Platão." Com uma funda consciência da metamorfose, como processo fundamental da vida, Fernando Pessoa, tal como os grandes criadores, seus contemporâneos, introjeta o passado no presente, como algo vivo, que ocultamente dinamiza as realidades. ( É da mesma origem, o impulso que levava E.Pound, naquele mesmo momento, a criar suas Personae e seus Cantos, onde ( pelo processo da intertextualidade ) vozes poéticas do passado são absorvidas pela voz "poundiana" que, assim, expressa o Presente como uma voragem, que o ontem dinamiza, e onde já se gera o amanhã. ) Esse é um dos aspectos fundamentais da poesia contemporânea, bem como da fernandina: a diluição das fronteiras entre os "tempos" que regem nossa vida concreta, para revelar o Tempo infinito que tudo engloba e que permanece desconhecido dos homens. Mas não é só dos "tempos" que se anulam as fronteiras. Na palavra de Pessoa há uma grande ânsia de fundir "espaços" distintos e distantes em um só espaço abrangente e perene. Como há também a ânsia de expansão da Individualidade, para que seja alcançada a Totalidade do ser ou uma plenitude de sentir e ser, quase cósmica, na qual pressentimos uma grande identificação com o fenômeno de nossos dias, o "mutante cultural", ao qual voltaremos mais adiante, quando falarmos da atualidade de Fernando Pessoa. Entretanto, no geral
da poesia fernandina, essa ânsia de expansão da Individualidade
desemboca na perda da identidade do "eu" e, conseqüentemente, na
despersonalização.
Foi exatamente no início deste século que certas interrogações, provocadas pela evolução das premissas kantinas, se avolumam e se tornam obsessivas ou angustiantes: como posso saber se minha sensibilidade, sensações ou minhas intuições têm realmente "formas a priori" que fundamentem em verdade o ser-das-coisas? como saber se essas "formas" foram intuídas e não, simplesmente inventadas por mim? quem me garante que estou expressando corretamente a minha intuição? e que não estou dando uma forma falsa à coisa-a-ser-conhecida? até que ponto meu "entendimento discursivo", minha "palavra" expressam com autenticidade meu pensamento? Obviamente, as dúvidas quanto à possibilidade ou não de conhecimento, que vem desafiando o homem pós-Kant, desde fins do século passado até hoje ( homem pressionado por mil descobertas nas mais variadas áreas da Vida e da Cultura ), não se colocam assim de maneira direta e simples ( ou ingênua ). Mas para nosso objetivo aqui, tal enunciado é suficiente. E de certa maneira, podemos dizer que nessas interrogações está uma das marcas mais flagrantes de modernidade que vai distinguir a poesia tradicional da poesia contemporânea a despersonalização na qual a perda de identidade do eu vai desembocar. Pode-se dizer que essa perda de identidade do eu é o denominador comum que, para além das enormes diferenças individuais, identificou os integrantes do grupo "Orpheu" como uma geração literária. Não foi outro, o elemento apontado por Almada Negreiros quando, em 1965 ( 509 aniversário da revista Orpheu ), escreveu:
"Ainda hoje desconheço felizmente a identidade dos inesquecíveis companheiros do "Orpheu" /... / que foram os meus, precisamente por nos ser comum uma mesma não identidade. Éramos em realidade muito estranhamente diferentes uns dos outros, e todos suspensos do mesmo fio de nos faltar território. E assim nasce o profundo da palavra "companheiro".
O que Orpheu se
propunha ser ( conforme o diz a Introdução de Luiz de Montalvor )
era esse "território" comum, onde se encontrariam os exilados de si
mesmos e do mundo. Não é outra a "tecla" desde sempre percutida por
Mário de Sá-Carneiro, em poesia ou prosa. Em poemas de Indícios de
Oiro, publicados no Orpheu 1 (1915), lemos: "A ponte levadiça de Eu-ter-sido Enferrujou — embalde a tentarão descer... /.../ Percorro-me em salões sem janelas nem portas," "Esta inconstância de mim próprio em vibração É que me há transpor às zonas intermédias," "Eu não sou eu nem sou o outro, Sou qualquer coisa de intermédio:" "— Ó pântanos de Mim
— jardim estagnado..." Também Ronald de
Carvalho, nesse mesmo número inaugural de Orpheu, escreve: "Fujo de mim como um perfume antigo foge ondulante e vago de
um missal e julgo
uma alma estranha andar comigo." Note-se ainda que Fernando Pessoa escolheu para esse importante numero inicial da revista( que deveria identificá-los como nova geração ), não poemas, mas o "drama estático" O Marinheiro, cujo eixo problemático é exatamente a sondagem do "quem somos?". ( Observe-se que a primeira proposta de comunicação entre as três donzelas veladoras da.donzela morta é entreterem-se contando umas às outras o que foram, apesar de saberem que esse contar "É belo e é sempre falso." ) Enfim, fácil é
verificar que esse estranhamento ou esse desconhecimento de cada um
a respeito de si próprio ( e do mundo à volta ) era a tônica comum a
essa geração de artistas e escritores, nos primeiros anos do século.
Diz Almada: "Era a arte que nos juntava? Era. Arte era a solução. A nossa
solução comum. Era o
neutro entre nós." O que Almada diz aí
,com respeito à "geração do Orpheu", pode ser estendido a toda a
geração européia e americana que nos anos 10/20 fez sua entrada no
mundo da Literatura e da Arte. Por diversos que fossem os gêneros
adotados por cada um ou a natureza de suas obras, identificava-os
uma mesma paixão: a da Arte em face a um espaço cultural vazio ou
agressivo, onde lhes "faltava território" para viverem em plenitude.
Esse "território" só a Arte, a Literatura podiam oferecer. Daí a
importância vital da forma a ser conquistada como expressão do novo,
então apenas intuído em meio ao "caos de sensações" oferecidas por
um mundo de valores em naufrágio e valores em gestação; daí, também,
o fragmantarismo como processo de composição e acima de tudo o
esforço de libertação de uma identidade pessoal/social limitadora e
a busca da despersonalização.
E aqui já nos
aproximamos dos heterônimos fernandinos, nos quais essa busca de
despersonalização se funde com diferentes impulsos de
personificação, resultando na expressão de distintos estados de
consciência que, por sua vez, expressam distintas cosmovisões. "De quem é o olhar / Que espreita por meus olhos?/ Quando penso que vejo,/ Quem continua vendo / Enquanto estou pensando?/ Por que caminhos seguem, Não os meus tristes passos, / Mas a realidade / De eu ter passos comigo? Às vezes, na penumbra / Do meu quarto, quando eu / Para mim próprio mesmo Em alma mal existo, / Toma um outro sentido / Em mim o Universo — / E uma nódoa esbatida / De eu ser consciente sobre / Minha idéia das coisas."
Para lã da conotação esotérica ou ocultista que têm esses versos, está bem evidente a obsessão com o conhecimento acessível ao eu. Distendido na ânsia do conhecer, o poeta sonda continuamente sua própria consciência das coisas. Com esse gradativo aprofundar-se no eu, de quem se esperava a revelação da verdade do mundo, o artista-criador viu-se cada vez mais reduzido a si mesmo e, ao mesmo tempo, cada vez mais distanciado de sua própria identidade. Sê plural como o
universo." , diz Fernando Pessoa, reagindo à nova realidade
cósmico-social que se oferecia ao homem moderno da Sociedade
Tecnológica. Obrigado a apreender a caótica pluralidade de formas do
universo, o eu tende também a se pluralizar. Fragmenta-se, e aos
poucos desaparece aquele "eu" uno ( do Romantismo ) que se
apresentava como um centro fixo, nítido e que, acima de tudo, devia
ser sincero ao expressar seus sentimentos. E nesse sentido que se
pode entender os conhecidos versos de "Autopsicografia": "O poeta é um fingidor. Finge tão completamente Que chega a fingir que é dor
A dor que deveras
sente." Pessoa apreende aí,
com nitidez, a dialética entre eu pessoal X eu poético que se impôs
ao poeta moderno, obrigado a distanciar-se do seu eu comum, preso na
teia social e rotineira do mundo cotidiano, para poder ouvir com
clareza o seu "outro" eu, o eu criador, sensível e intuitivo que
serviria de mediador entre o Conhecido e o Desconhecido. Essa nova
experiência de criação, através de uma "personalidade poética" que
pouco ou nada tem a ver com a personalidade empírica do poeta e,
pois, a marca distintiva da "modernidade" que se instaura em nosso
século e que Fernando Pessoa procurou conscientemente, levar às
últimas conseqüências. Pela singularidade de seu gênio ou
temperamento, a "despersonalização" exigida pela modernidade assumiu
um feitio absolutamente invulgar. Nem as "personae" de Ezra Pound,
nem as "máscaras" de Eliot podem ser comparadas à organicidade
interna de cada. "personalização" assumida por seus heterônimos ou
semi-heterônimos... Conhecidos em conjunto, eles oferecem um
verdadeiro balanço da Poesia, desde seus primórdios registrados pela
História até o mundo-século XX, e também das diferentes
possibilidades de Ser e de Estar-no-mundo que o Conhecimento punha
em xeque naquele início da crise cultural, cujo processo se
desenvolve ainda hoje ...
É dentro dessa crise
cultural que as interrogações sobre a heteronímia fernandina podem
ser colocadas. Obviamente, o dado fundamental é a personalidade
singular do poeta que, desde menino, revelou uma tendência inegável
para a despersonalização, ou melhor, pelo desdobramento da própria
individualidade, como ele próprio o confessou em várias ocasiões. A
essa capacidade inata para a invenção, para a ficção, juntou-se, por
via cultural ( através dos estudos e da reflexão estética e
filosófica intensificada ) a influência da interrogação basilar da
época: como conhecemos? E Fernando Pessoa, nos rastros de Kant,
afirma: "Não conhecemos senão as nossas sensações. O universo é, pois,
um simples conceito
nosso." Mas não é um "eu"
qualquer, comum... que poderá ter acesso a esse conhecimento
essencial. E pouco antes de Pessoa, Níetzsche afirmava: "A história e as ciências da natureza foram necessárias contra a Idade Média: o saber contra a crença. Contra o saber dirigimos, hoje, a arte: volta à vida! Matriz do instinto do conhecimento!
Reforço dos
instintos morais e estéticos! É a um "eu" vivo, liberto das deformações do saber estratificado, e alimentado pela criatividade artística, a quem se entrega a responsabilidade de redescobrir as novas formas de vida, e por conseguinte as novas formas do conhecer. Conforme Pessoa o diz em outra ocasião:
"O problema do conhecimento é a fronteira que, a um tempo une e separa como toda fronteira, a física e a metafísica. Postos Sujeito e Objeto, e Relação entre eles como, desde Kant se estabeleceu, o último irredutível abstrato da experiência depurada, a teoria do conhecimento
metafísico, é a da relação essencial entre Sujeito e
Objeto." No afã de multiplicar as latentes possibilidades dessas relações essenciais, é de se compreender que a multiplicação das personalidades poéticas tivessem surgido como um recurso valiosíssimo. Uma vez que o "fato fundamental do universo" é alguém ter "consciência dele", e uma vez que todo trabalho mental versa sobre a Relação que se estabelece entre Sujeito e Objeto, e essa "relação" se identifica com a Realidade que julgamos conhecer... conclui-se que, mudando um dado da "relação", isto é, o sujeito pensante também mudará o resultado ou a natureza da mesma. Tantos "sujeitos" quantas "realidades". Daí a multiplicidade incrível de verdades, conhecimentos, realidades que se superpõem ou se desmentem reciprocamente em qualquer panorama histórico-cultural, ou na vida cotidiana que cada um de nós conhece, ou também no universo fernandino. A ânsia de ser plural, que é comum a praticamente todos os artistas desses primeiros tempos do Modernismo, torna-se facilmente compreendida. Sendo eu, um só ser , uma só possibilidade de percepção ( por mais variadas que sejam as perspectivas, a partir das quais eu me coloque ), não poderei ver, sentir, perceber e compreender o ambiente ou o mundo que me situa, senão pelo meu prisma ... o que redunda fatalmente em pobreza de visão, tendo em vista a multiforme dimensão do universo a ser apreendido pelo conhecimento. A infinitude das formas latentes à espera de serem descobertas, fatalmente me escapam.( Daí a tentativa da "auto-abertura" que as várias técnicas da psicologia atual oferecem para que o eu atinja uma interação espontânea e harmoniosa com o espaço global a que ele pertence, e que pela razão, só conhece fragmentariamente...) Daí, também, o fenômeno que teria estado na origem dos heterônimos, — não "personalidades" ou "sujeitos pensantes" criados ao acaso, mas sim personalidades representativas de modos de ver, perceber e conhecer fundamentais ... que se vem sucedendo no Tempo, pelo menos desde os gregos ... Que consciência-de-mundo está presente em cada um deles? Alberto Caeiro é o poeta ingênuo ( e pensador, embora não o admita ... ), para quem o viver pleno decorre da adesão espontânea do homem as coisas, tais como são, e no frui-las com despreocupada e alegre sensualidade. Ricardo Reis é o poeta clássico, da serenidade epicurista, que aceita o Fatum, de olhos abertos e para quem o viver ideal depende de o homem aceitar com calma lucidez, a relatividade e a fugacidade de todas as coisas e assim, sem nada esperar de duradouro, se furtar à dor das perdas inevitáveis. Álvaro de Campos é o poeta moderno da dialética fundamental: eu civilizado versus eu poético, tentando conhecer as antinomias latentes no novo ser-forjado-pela-civilização, quando posto em confronto com o Absoluto.( Álvaro de Campos seria o novo embrionário que hoje vemos aparecer, inconfundível, no "mutante cultural" dos nossos dias. ) Bernardo Soares, o burocrata lisboeta, é o prosador poético em quem convive, surdamente, sem angústias, o contraste de uma realidade cotidiana estreita ( presa às necessidades materiais, e à rotina desgastante ) e a certeza de que, embora ausentes, há ideais mais altos, aos quais a vida devia ser dedicada, para se realizar com plenitude. Vicente Guedes, Antonio Mora, Rafael Baldaia, Barão de Teive, Alexander Search... heterônimos ou semi-heterônimos, totalmente individualizados ou semi-autônomos... cada um assume uma maneira especifica de ver, pensar e falar. E Fernando Pessoa-ele mesmo, quem é? Teria existido esse "ele-mesmo"? Qual seria sua face verdadeira? Ou melhor, seria plausível que buscássemos essa pretensa "face verdadeira" quando sabemos que Fernando Pessoa fugiu sempre da identificação pessoal? E só confrontarmos as inúmeras justificativas ou explicações acerca dos heterônimos, que ele deixou registradas em cartas pessoais, em manuscritos soltos, em "prefácios" projetados para publicação de sua obra, etc., etc., e nos daremos conta de que Fernando Pessoa tentou enfatizar, de mil maneiras, o fenômeno fundamental que estava na origem de sua heteronímia: o fenômeno da ficção, da invenção essencial, exigida pela verdadeira poesia. Portanto, quanto à sua produção dita "ortônima", como explicar a diversidade que também a caracteriza? Em qual de seus diferentes aspectos estaria o verdadeiro Fernando Pessoa-ele mesmo? No poeta de tendências simbolistas de "Hora Absurda"? no poeta do "interseccionismo impressionista" de "Chuva Oblíqua"? ou no do "paulismo", o poeta blasé em quem predomina o virtuosismo formal sobre a preocupação espiritual? Ou no poeta esotérico da "Passos da Cruz"? Ou estaria no poeta dramático? Ou ainda no poeta dos "poemas ingleses"? — aquele que registra a perplexidade do homem diante do "cisma" que separou pensamento e mundo sensível, e que perscruta o "abismo" que se interpõe entre a consciência e o eu que sente? "Between me and my consciouness / Is an abyss." Ou será o poeta épico-místico de "Mensagem", o que acreditava que "O mito é o nada que é tudo."? e que, por essa crença, ao escrever a "epopéia" moderna da portucalidade, diluiu sua historicidade fugaz no húmus mítico-místico de uma realidade perene, que transcende o cognoscível, porque pertence ao mistério do destino humano. Difícil dizer qual
desses é o "verdadeiro" Fernando Pessoa. Apenas, o que se percebe de
imediato é que todas essas diferentes faces assumem uma postura
igual: estão voltadas para uma determinada investigação do Real ou
do Mistério incognoscível. O que se impõe também como fato inegável,
é a importância que Fernando Pessoa atribuiu ao mito, ou à
consciência mítica para o poeta. E isso, não só porque tal
"consciência" aparece desde cedo em seus escritos ( o projeto de
"Mensagem" em já se encontra registrado em suas anotações, desde os
anos 1O ), mas principalmente pelo cunho de perenidade que tentou
imprimir a cada produção heterônima, com a matéria poética em grau
maior, com que as construiu passo a passo. Perenidade de mito, que o
poeta tentou, de certa maneira, neutralizar diante do leitor, pela
invenção das biografias, com que pretendeu fixar, no cotidiano, algo
que ele sabia pertencente ao intemporal. Note-se que, entre os
manuscritos de "Páginas Intimas", onde ele explica mais uma vez sua
"heteronímia" lê-se textualmente: "Desejo ser um criador de mitos, que é o mistério mais alto que
pode obrar alguém da
humanidade." Se entendermos o mito como uma vivência, gesto ou situação... que se perpetua no tempo, por se alimentar de um conhecimento ou de um valor essencial à cultura de determinado grupo humano, podemos ver nos heterônimos ( e não só em Mensagem ) a intenção do poeta em criar, em cada um deles, um pequeno universo mítico. Ou melhor, um "universo" que representa uma determinada maneira de ver, pensar, fazer ou conhecer que é essencial e verdadeira em-si-mesma, embora possa ser conflitante com as maneiras representadas nos demais. Embora verdadeiro e válido-em-si, o universo do homem rústico, ingênuo e comum defendido por Alberto Caeiro, se chocará com a "verdade" defendida no universo de Ricardo Reis ou no de Álvaro de Campos, e vice-versa. No entanto, facilmente se verifica que nenhum desses "universos políticos" existe de maneira arbitrária ou lúdica, isto é, dependente apenas da fantasia de seu autor. Mas, ao contrário, são autênticos "universo de valores" construídos poeticamente, cujos fundamentos são perfeitamente reconhecíveis como "verdades" atuantes em determinadas épocas. Seja valorizando a concretude do Real e do visível, seja tentando sondar o invisível ... a poesia fernandina é bem eloqüente como fenômeno de modernidade: exacerbando a responsabilidade de conhecer e de dar a conhecer que o Romantismo lhe impusera como tarefa, a linguagem poética, neste século, empenha-se não mais em imitar ou representar a realidade conhecida, mas em transfigurá-la, para que o novo que nela está oculto, transpareça. Poesia, sendo expressão de vivências, sensações ou de pensamento é, acima de tudo, um fenômeno de linguagem. Daí que aos
diferentes universos heterônimos correspondam diferentes processos
de composição poética e diferentes linguagens. A poética fernandina,
se aplica bem o que H.Lefebvre afirmou acerca de Baudelaire e
Rimbaud, como poetas da modernidade: "(neles) a linguagem humana se quer mundo e a palavra, criadora de mundo. A poesia e o poema (enquanto objeto, —reunião de palavras) se dizem enigma revelado do mundo, ao mesmo tempo humano e sobrenatural. Acima da voragem do coração, acima dos abismos cósmicos, recusando uma beleza pré-existente, o poema será o objeto transparente, cristal que se basta e que, todavia,
resume o mundo refletindo-o na sua pureza. A poesia proclama o primado da linguagem, sua possível perfeição, auto-suficiência. Na e pela linguagem criadora ( poética ), dualidade, cisão, dilaceramento ( entre o ser e o real ) se resolvem. O ideal e o real, o abstrato e o concreto separados, tradicionalmente, agora se encontram. O verbo, enfim, vai-se fazer carnal e sensível, a carne e o sensível se metamorfoseiam em verbo. É a magia, é a Alquimia do verbo." Em essência, foi
essa a intencionalidade básica da poesia fernandina: consumar em sua
palavra a "alquimia do verbo", transubstanciar em palavra a verdade
do real, intuída por determinadas sensações. E, pois, o poema o que
importa, e não, a pessoa do poeta, sua identidade pessoal ou sua
pretensa verdade pessoal.
É nesse sentido,
também, que a despersonalização, como processo de criação
desempenhou um papel decisivo na "abertura" para o ser global,
ansiado pelo homem contemporâneo, e que, a nosso ver, no
sensacionismo de Álvaro de Campos encontrou a sua expressão mais
perfeita. Leia-se, por exemplo, "Ode Triunfal": "Átomos que hão de ir ter febre para o cérebro de Esquilo do século cem, Andam por estas correias de transmissão e por estes volantes, Fazendo-me um excesso de carícias ao corpo numa só carícia a alma. Ah, poder exprimir-me todo como um motor se exprime! Ser completo como uma máquina! /.../ Poder ao menos penetrar-me fisicamente de tudo isto, Rasgar-me todo, abrir-me completamente, tornar-me passento A todos os perfumes de óleos e calores e carvões Desta flora estupenda, negra, artificial e insaciável! Fraternidade com todas as dinâmicas! Promíscua fúria de ser parte-agente Do rodar férreo e cosmopolita
Dos comboios
estrênuos." Para além do novo ritmo ou da nova velocidade que o homem tenta alcançar para se sentir em sintonia com o mundo que ele mesmo construiu ( e que agora o ultrapassa ), o que se faz patente, nesse fragmento de "Ode Triunfal", é a ânsia de expansão e fusão que caracteriza o "eu" contemporâneo. Não mais a dicotomia "corpo" e "alma" ou corpo/mente, mas um só corpo-soma: "parte-agente" deste universo espantoso: "Nova Revelação metálica e dinâmica de Deus.", como diz o poeta mais adiante, nessa mesma ode. A idéia mais próxima que nos ocorreu, ao tentarmos "diagnosticar" o contemporâneo em Fernando Pessoa ( principalmente, o espetacularmente registrado em Álvaro de Campos ) foi a do "corpo somático" que, nestes últimos anos, vem sendo investigado por fenomenólogos, psicólogos e cientistas de várias áreas ... Por ser uma relação inesperada e insólita que se nos apresentava à reflexão, resolvemos investigar sua possível legitimidade e retomamos o caminho de análise que vínhamos seguindo: o de como Fernando Pessoa resolveu, em poesia, o problema do Conhecimento colocado por sua época. Nessa atitude basilar, víamos ( e vemos ) a principal razão da absoluta atualidade da poética fernandina, hoje, há mais de sessenta anos de distância de seu início. Ao perseguirmos, novamente, o esforço inventivo de Fernando Pessoa, para se fazer mediador do universo, através de suas próprias sensações, acabamos verificando que ele se identifica com aqueles pensadores/criadores revolucionários que Tomas Hanna analisa como profetas ou arautos do "mutante cultural" de nossos dias: Kant, Nietzsche, Freud, Darwin, Marx, Kierkegaard, Husserl, Sartre,etc. Tendo-se dedicado à
leitura e estudos de quase todos esses pensadores ( como suas notas
e reflexões o atestam ), Fernando Pessoa expressa em sua produção
poética os elementos básicos da evolução-mutação para a qual cada um
deles contribuiu de uma maneira. E isso, evidentemente, não porque
os tenha lido, mas porque ele próprio foi um desses
super-perceptivos que se anteciparam aos tempos. Analisando o
fenômeno, T.Hanna diz: "À medida em que se chega ao fim deste último terço do século XX, estamos assistindo ao final de um imenso período da cultura humana, e simultaneamente, estamos experimentando uma brusca e acelerada mutação em direção a uma cultura humana radicalmente diferente. A chave para a compreensão desse acontecimento evolutivo é o fato de que fomos bem sucedidos na construção de uma sociedade tecnológica. /... / Não a conhecíamos anteriormente, nem sonhávamos com ela, mas agora que a estamos vivendo, sabemos que quando ocorrem mutações culturais em alguma coisa tão inteiramente nova na história humana (como a sociedade tecnológica), elas ocorrem rapidamente: a mudança evolutiva, em lugar de ser vagarosa e imperceptível, torna-se uma mudança revolucionária./.../ gerações sucessivas, vivendo nesse ambiente transformado, irão elas mesmas transformar-se. Esses mutantes, em termos gerais, parecerão os mesmos, mas não sentirão da mesma forma (porque os seus corpos estarão respondendo a um novo ambiente) e obviamente não irão comportar-se da mesma maneira (pois estarão adaptados à nova forma pela qual eles vêem e sentem o ambiente). E isto tem sido o impacto inicial da adaptação evolucionária revolucionária: os protomutantes são considerados, pela sensibilidade dos tradicionalistas culturais, como tendo "mau comportamento" /... / Mas enquanto existir a sociedade tecnológica, mais e mais mutantes aparecerão a cada geração e eventualmente chegarão a dominar. Serão em número suficiente para controlar as instituições políticas, econômicas e educacionais. Já
estão trabalhando. Começam a criar uma cultura
humana." T.Hanna desenvolve, a partir daí uma esclarecedora análise do atual "conflito de culturas" ( não mais, conflito de gerações ), que estamos vivendo. Inicialmente põe em questão os conceitos de moralidade/imoralidade ( tão vivamente presentes na poesia fernandina e que são, sem dúvida, o ponto nevrálgico do conflito social de hoje ), e chega enfim à "novidade" da mutação em processo: o corpo humano. E, a partir de uma cuidadosa e inteligente revisão das "descobertas" filosóficas e científicas que, desde o século XIX, vieram preparando a atual mutação, T.Hanna chega ao "soma" que deve resultar da evolução-revolução em marcha, — um "Eu, ser corporal" em inter-ação com o novo espaço/tempo, e que sentimos muito vivo no eu-que-fala no Álvaro de Campos sensacionista. Conforme T.Hanna: "Soma não quer dizer "corpo", significa "Eu, ser corporal"/.../ Os somas são os seres vivos e orgânicos que você é nesse momento, nesse lugar onde você está. O soma é tudo o que você, pulsando dentro dessa membrana frágil que muda, cresce e morre, e que foi separada do cordão umbilical que unia você — até o momento da separação — a milhões de anos de história genética e orgânica desse cosmos. Somas somos eu e você, querendo sempre a vida, e sempre em maior abundância. Somas somos eu e você, irmãos em um envoltório membranoso comum, em uma comum mortalidade, em um ambiente comum, em uma confusão comum e uma oportunidade comum, agora, de descobrir muito mais do que já soubemos a respeito de nós mesmos. /.../ O novo mundo a ser explorado pelo Século XXI é o imenso labirinto do soma, da experiência corporal e viva dos indivíduos humanos. E nós, do último terço do século XX, fomos nomeados descobridores e cartógrafos desse continente somático. Durante as próximas gerações, os indivíduos humanos deixarão de pensar em si mesmos como mentes ou espírito ( em oposição aos corpos ) precisamente no grau em que eles começam a descobrir-se na imediaticidade dos seus somas." Isolando os elos
mais próximos da complexa cadeia-em-reação que desemboca na mutação
atual, T.Hanna analisa o pensamento de Heidegger com a "questão do
Ser"; de Nietzsche e a "nova consciência do Super-Homem ou o Homem
Total"; de Freud e o "trauma do ovo"; de Marx e a "comunidade dos
corpos", etc., etc. E dá ênfase especial à "revolução copernicana"
realizada por Kant, como sendo a primeira manifestação da cultura
somática que o nosso século está construindo. E conclui : "... as várias falhas específicas de Kant não são nada em comparação com a revelação e a revolução que ele provocou no nosso entendimento de nós mesmos e do mundo externo que experimentamos. Antes de Kant, havia apenas o mundo: soberano, onipotente e magnificente, enquanto jogava luz nas humildes câmaras fotográficas humanas, tão dependentes e vazias (Descartes). Depois de Kant, a pequena caixa negra já não estava vazia nem colocada em humilde dependência: tornara-se plena, viva e palpitante de estruturas inexploradas, processos e possibilidades. Emmanuel Kant tinha descoberto o soma humano."
E neste momento voltamos a Fernando Pessoa. Realmente não parece ser muito difícil identificarmos aquela ânsia incontida de expansão/fusão do Eu com a Totalidade do Espaço/Tempo, que vimos mais atrás, com a preocupação nuclear do pensamento em nossos tempos, que T.Hanna chama de "mutação somática". Mais uma vez provando a superioridade da arte em relação à filosofia, na intuição das novas realidades, Fernando Pessoa ( da mesma forma que Joyce, Pound, Eliot, J.L.Borges, surrealistas, etc., etc. ) antecipa, em sua poesia a mutação humano-cultural: a fusão eu/Mundo, hoje abertamente procurada e já em processo de concretização. Essa ânsia, ele a afirmou de mil maneiras. Em suas reflexões
filosóficas: "Tudo é sensação. Sensação compõe-se do objeto sentido e da sensação propriamente dita." "Arte é a auto-expressão forcejando
por ser absoluta." E em sua poesia,
como em "Saudção a Walt Whitmann": "Abram-me todas as portas Por força que hei-de passar! /.../ Sou EU, um universo pensante de carne e osso, querendo passar, E que há de passar por força, porque quando quero passar sou Deus! /.../ Meus versos saltos, meus versos pulos, meus versos espasmos Os meus versos-ataques-histéricos Os meus versos que arrastam o carro de meus nervos.
Aos trambolhões me
inspiro.
E os meus versos são eu não poder estoirar de viver. /.../ Não quero intervalos no mundo! Quero a contiguidade penetrada e material dos objetos! Quero que os corpos físicos sejam uns dos outros como as almas
Não só dinamicamente, mas estaticamente também!"
Nem é preciso análise para se encontrar nessa torrente verbal, a ânsia de expansão/fusão do Eu com o Mundo, com o Todo, — ânsia que, impossível de ser vivida concretamente, é vivenciada pela palavra poética. Um ser em metamorfose, mais pleno, mais completo é pressentido pelo poeta, como aquele que deve e pode corresponder as novas dimensões do mundo-século XX, onde novas regiões se descobrem a cada passo. Não será por acaso que, no poeta sensacionista, proto-mutante, a principal força dinamizadora, desse desejo avassalador de expansão/fusão, seja o erotismo que vibra através de todo o longo poema. E, na verdade, que outra força existe, que dê maior sensação de plenitude do que essa expansão/fusão erótica do eu com o outro ( e consigo mesmo )? Talvez a força mística, que Fernando Pessoa também desde o início de sua criação poética tentou vivenciar em sua poesia esotérica. Esta foi a outra via tentada pelo poeta ( e talvez mais importante
que a "sensacionista"), para "reconhecer" outras dimensões de ser e
conhecer, ansiadas pelo homem. Via essa que, embora se apresente
quase sempre brumosa, mostrando o corpo como exílio ou mergulhada na
pré-ciência de vidas anteriores, se identifica plenamente com o
romper dos limites procurado pelos proto-mutantes e que, um dia,
será natural nos mutantes. Nesse sentido é de-se crer que a
dramática dicotomia ( corpo-espírito-universo ) nos serão
desvendados, como a unidade essencial que, hoje, só a fé ou a
percepção mística podem dar. Leiamos o poema: "Conta a lenda que
dormia A metaforização é clara, pois coincide com a "situação"narrada pelo mito: a princesa adormecida que seria despertada pelo príncipe que a encontrasse, e também todo o caminho da busca. Entretanto, a inversão operada por Fernando Pessoa, no final transformando o "Infante" na própria "Princesa encantada", altera por completo a significação tradicional do mito, e abre uma outra possibilidade de resposta para essa eterna busca do homem. A da expansão/fusão somática que o eu mutante sem dúvida conhecerá ... Todo o longo processo da procurarem que o homem está empenhado há milênios, registra-se claramente nesse poema ( "Ele tinha que, tentado / Vencer o mal e o bem" ). E também a certeza de que há o caminho para o encontro final e decisivo ( "Mas cada um cumpre o Destino / Ela dormindo encantada/ Ele buscando-a sem tino / Pelo processo divino / Que faz existir a estrada." ), ao fim do qual as eternas dicotomias se resolverão em síntese ... O que resta de evidente, afinal, é que "a estrada existe" para que a humanidade caminhe. Quem a faz caminhar? e para onde? são as perguntas que há milênios vem sendo colocadas e obtendo as mais diferentes respostas da Arte, da Filosofia, da Ciência e da Religião... Na cultura somática ( ou qualquer nome que venha a ter, afinal ... ) haverá, sem dúvida, a síntese que Fernando Pessoa ( e outros como ele ... ) com sua Penalidade pressentiu ser possível. Aguardemos que o tempo o revele ... Por enquanto, para meditarmos nas respostas que Fernando Pessoa tentou encontrar, em todos os minutos de sua vida, aqui temos a sua bela e desafiante produção poética. Fernando Pessoa foi um super-perceptivo e a preocupação com atingir uma nova consciência-de-ser, de estar-no-mundo e de conhecer está presente de ponta a ponta em sua poesia. Mas, tal como os demais poetas ou pensadores entregues a tal problemática, ele sabia que essa nova "consciência" ou "percepção" não dependia apenas de uma aprendizagem intelectual, — não poderia ser ensinada ou aprendida pela inteligência, mas que resultaria de um processo de amadurecimento interior, de evolução ou mutação: a que resultara da adaptação do homem ao novo ambiente cultural (tecnológico/eletrônico) que ele próprio inventou, construiu e que agora o desafia... Tal como a consciência iluminada dos budistas ou zenbudistas, não se trata apenas de um novo entendimento intelectual das coisas, mas principalmente de uma nova vivência, uma nova mentalidade, nova "gestalt" Será a revolução "somática", — a que ultrapassar de muito a "revolução kantiana". E para a preparação da auto-consciência que deverá iluminar o
caminho, a poesia é um dos grandes mediadores... Como disse Fernando
Pessoa: "A finalidade da Arte é simplesmente aumentar a
auto-consciência humana." Bem sabemos ( como ele também o sabia )
que arte não é só isso... Entretanto, nestes tempos de mudança, e de
rebaixamento geral da cultura essencial ao ser humano, é bom que a
encaremos assim...
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