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Cid Seixas
Da presença de Eros na lírica
romântica
Em outros termos, a transferência não é nada de real no sujeito,
senão a aparição, num momento de estagnação da dialética analítica,
dos modos permanentes segundo os quais ele constitui seus objetos.
Jacques Lacan
O Romantismo, conforme o lugar comum, não é apenas um movimento
literário ou artístico — exaurido pelo advento do Realismo — mas um
estado de espírito e um projeto de vida que caracterizam a primeira
metade do século XIX e, intempestivamente, são flagrados na
ideologia do homem que anuncia o ano dois mil. Oriundos das radicais
transformações sofridas pelas relações econômicas da sociedade, a
prática e o pensamento românticos inauguraram uma nova cultura,
contendo traços característicos entre si contraditórios. É neste
jogo de contradições que tem lugar a lírica de Castro Alves, onde a
energia de Eros triunfa sobre a estagnação depressiva do caráter
romântico.
2. No dizer de Karl Mannheim, “o Romantismo expressa os sentimentos
dos descontentes com as novas estruturas”,[1] lamentando suspiros e
rimas a nobreza, que perdeu a hegemonia, e a pequena burguesia,
ansiosa pela ascensão econômica e social. Daí, a melancolia
saudosista e o quixotismo reivindicante, fortemente marcados pela
impotência do espírito contemplativo.
3. A moral sexual dessa cultura, rasgada por contradições e
conflitos, se ressente da tensão entre o delírio fantasioso do
desejo e a expiação obsessiva de culpas imaginárias. O homem,
incendiado pela ânsia de vida e amor se proíbe a plenitude dessa
experiência, recusando à mulher a condição de parceira na procura
lúdica. Só é considerada merecedora do amor romântico a virgem de
pureza passiva, enquanto a mulher que não se deixa vencer pelo
bloqueio da libido poderá ser, apenas, objeto de desejo, saciado no
fogo infernal do desprezo e da condenação moral romântica.
4. Ao proibir à companheira o desenvolvimento da personalidade, o
romântico projeta a interdição sobre si mesmo, pagando tributo à
compreensão ascética do desejo como pecado.
5. Ao punir a mulher com a condenação ao bloqueio do desenvolvimento
libidinal — substituindo o desejo pela ausência contida no símbolo
“pureza” — ele se pune a si mesmo.
6. As experiências e excitações que o ego tenta rejeitar são
expulsas e depois são sentidas como estando fora dele. Aquilo que é
ofensivo aos princípios do ego, — dizia Fenichel no seu
indispensável manual (dispensado pela tropa de choque lacaniana) —
“é percebido na outra pessoa e não no próprio ego do indivíduo, de
modo que se pode dizer do mecanismo de defesa da projeção o mesmo
que da ansiedade e do sentimento de culpa: reações arcaicas que nas
fases iniciais do desenvolvimento ocorrem de forma automática vêm a
ser, ulteriormente, amansadas pelo ego e usadas para os seus fins
defensivos.” [2]
7. Compreenda-se portanto que, ao utilizar a expressão “projeta”
para designar um movimento também introjetivo, queremos sublinhar a
dialética do processo, onde um fato mental é afastado através da
projeção, permitindo e dissimulando a posterior introjeção. A ação
provocada pelo indivíduo sobre si mesmo vai incidir diretamente
sobre a mulher, espelho reflexivo, e indiretamente sobre ele, alvo
da ação, através do retorno. Recorremos aqui à imagem de um espelho
retroprojetor, do mesmo modo que o romântico recorre à mulher, o que
permite o “projetar sobre si mesmo”.
8. Por outro lado, sabe-se que na paranóia a projeção, como
mecanismo de defesa, atinge o mais elevado grau. Sabe-se ainda que
os sintomas mais comuns da paranóia permeiam as características
básicas atribuídas ao romantismo. Compondo o silogismo, digamos: se
aceita a tradicional aproximação dos paranóicos com as grandiosas
personalidades, sempre perseguidas pelo destino, que são os
incompreendidos gênios românticos, o Romantismo terá a projeção
incluída entre os seus mecanismos mais destacados.
9. O fato da moral burguesa reservar, quase que exclusivamente, à
mulher de categoria social menos elevada o papel de objeto sexual
terminou por condicionar a identificação do prazer amoroso com
aquilo que é mais desprezível aos olhos do burguês: a decadência na
escala econômica ou social. Se a paixão dos sentidos se concretiza
em chamas com uma pobre rapariga de subúrbio, o romântico não
consegue dissociar as noções de prazer e pobreza aí articuladas.
como o não possuir riquezas se configura como o inferno burguês, o
ser possuído ou possuída pelo prazer evoca constantemente esta
temida situação.
10. A propósito da natureza clivada pela contradição e pela
parcialidade românticas, podem ser lembrados os versos de Capinan
que dizem:
Todos os santos têm o sexo amputado.
E cansados de suster a própria boca
maldizem ter fome, enquanto comem
ou ainda:
O santo é só um ângulo do homem.[3]
11. O homem romântico, agente e vítima da moral burguesa, guarda com
remorsos a face encoberta pelas sombras, comendo com gula e nojo a
voracidade da sua culpa.
12. Mas a mulher, como percebeu Dante Moreira Leite, foi o alvo das
conseqüências mais anulatórias deste processo, para quem “O
matrimônio seria afetivamente insatisfatório, e a permanente
frustração encontraria fuga no romance de folhetim, que
representava, portanto, uma necessidade no sistema de repressões da
época. A situação do homem era, sem dúvida, mais cômoda, pois o
ambiente social permitiria a busca de relações afetivas mais
satisfatórias, sem que por isso devesse renunciar ao respeito da
família e da sociedade. Para ele, o castigo seria de outra ordem:
viveria atormentado pela idéia de que sua mulher também pudesse
traí-lo. Para o romântico, o pior de todos os castigos.”[4]
13. Em torno desse quadro, a literatura em geral e a poesia em
particular vão estabelecer seu espaço, revelando-se talvez a maior
ou menor aptidão para a transgressão artística no modo de fixação da
realidade transfigurada. Os espíritos mais comprometidos com o
espaço de convenção de uma cultura não conseguem transitar para além
das fronteiras demarcadas, nem articular a conquista de um novo
espaço que marcará a continuidade do processo histórico como
evolução do homem. Nesse particular, a lírica de Castro Alves merece
maior atenção no quadro da Literatura Brasileira do século XIX. O
mais rápido confronto deste poeta com toda a nossa tradição
romântica, no que concerne ao tratamento do amor, põe, sem dúvida, o
jovem autor de Espumas flutuantes numa posição menos comprometida
com os “males do século”.
14. Conforme demonstra a crítica, Castro Alves ocupa um lugar ímpar
na lírica romântica por não ter limitado seu texto à simples
expressão da “ânsia de amar”,[5] como ocorre, por exemplo, com Álvares
de Azevedo que cristaliza o ideal contemplativo da moral sexual
romântica. Recorda-se o conhecido e admirado “Lira dos vinte anos”:
Oh ter vinte anos sem gozar de leve
A ventura de uma alma de donzela!
E sem na vida ter sentido nunca
Na suave atração de um róseo corpo
Meus olhos turvos se fechar de gozo!
15. É evidente que, neste caso, o canto substitui a posse do objeto,
conforme se poderá depreender do confronto destes versos com outros
textos de Álvares de Azevedo, para quem o poema é uma forma de
sublimação. Como o amor ideal não pode ter existência e imagem no
ato humano de amar, considerado proibido pela consciência romântica,
a sublimação através da poesia será a única maneira de resolução do
conflito. Uma maneira precária, no caso em foco, que se alterna com
a obsessão pela morte — único meio seguro de eliminação dos
conflitos burgueses, conforme o testemunho da experiência romântica.
16. Manuel Bandeira, na Apresentação da poesia brasileira, reúne
dados bastante significativos para uma análise do caso Álvares de
Azevedo, protótipo de uma época, como o trecho da carta que diz:
“Sinto no meu coração uma necessidade de amar, de dar a uma criatura
este amor que me bate no peito. Mas ainda não encontrei aqui uma
mulher — uma só — por quem eu pudesse bater de amores”.[6] Álvares de
Azevedo, é importante que se diga, vivia em São Paulo, grande centro
urbano, onde as possibilidades de relacionamento afetivo eram
maiores do que em pequenas cidades. Mas o que chamamos acima de
cristalização do ideal contemplativo da moral sexual romântica levou
o poeta a se proibir a vida da cidade, tendo inclusive deixado de
freqüentar certa casa de família “pois não é das melhores nem muito
louváveis, pelo contrário, é bem nodoada a reputação dessas
senhoras”.[7] Este depoimento é por si mesmo eloqüente, dispensando
qualquer adendo, além das observações iniciais deste ensaio que
compreende a moral romântica como um sintoma. Não no sentido
semiótico do termo, mas no sentido patológico.
17. Voltemos a Castro Alves e a hipótese do seu distanciamento do
quadro romântico, no que diz respeito a incorporação de algumas
características de uma época marcada pela enfermidade do espírito ou
pela interdição do desenvolvimento da personalidade. Não é sem causa
que se identifica o espírito romântico com o espírito infantil, onde
a natureza exigente e compulsiva, indiferente às necessidades
alheias, desemboca na regressão e na destruição.
18. Com argúcia e poder de síntese, Alfredo Bosi observa, com
respeito a Castro Alves: “Com ele fluem sem meandros as correntes de
uma renovada lírica erótica, tanto mais forte e limpa quanto menos
reclusa no labirinto das culpas sem remissão.[8]
19. Se o romântico em geral não consegue viver em paz com Eros, em
decorrência do seu compromisso com a regressão e com Thanatos, em
Castro Alves, o culto ao deus do amor é uma vocação.
20. Mas quem são estes deuses responsáveis pela divisão e pelo
conflito derradeiro dos homens? Inimigos ou aliados?
21. Nos muros da Cidade da Bahia, uma inscrição de piche unia os
dois num casamento verbal:
AMORTEAMO
22. Na velha Grécia, Eros era reconhecido como o filho de Afrodite
ou, para os mais antigos, como um dos deuses primeiros, que surgiu
ao mesmo tempo que a terra. Já Thanatos, o terrível carrasco dos
deuses, era irmão de Hipno, o sono, e filho do Caos e das Trevas.
23. Para Freud, Eros é a pulsão da vida, cujo alvo é instituir
unidades cada vez maiores, e conservar, enquanto Thanatos tem como
alvo dissolver os agregados e destruir as coisas.
24. Platão, no Banquete, antecipa muitas das reflexões de Freud e
coloca questões estimulantes para a investigação do inconsciente
que, no nosso século, seria assumida não mais pela filosofia ou pela
metafísica, mas pela psicanálise. Para o filósofo, o amor é
simplesmente um desejo, uma privação: “Portanto, a pessoa, e quem
quer que deseje alguma coisa, deseja forçosamente o que não está à
sua disposição, o que não possui, o que não tem, o que lhe falta;
ora, não são estes justamente os objetos do desejo e do amor?”[9]
25. Se tomarmos como proposta a discussão de três conceitos: o
objeto, a ausência e o símbolo — será evidente que o amor, segundo
Platão, terá existência entre a ausência e o símbolo. O objeto será
sempre inatingível e estará sempre ausente. Qualquer objeto outro
tomado como alvo será apenas visto como símbolo — ou será
transformado em símbolo —, assegurando assim a ausência do objeto
desejado: aquilo que Thanatos roubou ao homem, deduziríamos do
discurso platônico.
26. Opondo-se à crença dos seus contemporâneos segundo a qual Eros é
um deus, o filósofo afirma que se trata de um gênio — traduziríamos:
de uma força — que preenche o vazio que há entre os deuses e os
homens. O objeto do amor seria sempre o desejo da imortalidade,
assegura o autor de Banquete: “Não deves pois te espantar de que
todos os seres amem o que procriaram, pois é devido ao desejo de
imortalidade que amam e se desvelam.”[10] Em outro momento ele
reafirma que o amor é o desejo de possuir sempre, e nós podemos
acrescentar: possuir o que é impossível (“Quero tudo que não tenho /
porque nunca o terei.”.[11] Irreversivelmente, Thanatos nos roubou o
objeto que nos tornaria igual aos deuses: a permanência da vida, a
imortalidade. Se Eros é para Platão a força perene da vida, sua
grande luta será sempre travada com Thanatos. Mas,
irremediavelmente, sua vitória, quando ocorre, é sempre simbólica: a
conquista do objeto roubado ao homem por Thanatos será realizada
simbolicamente no fruto do amor. O filho é a continuação e a
imortalidade do pai, mas é constituído pela ausência do pai, sendo
portanto seu símbolo.
27. A busca da imortalidade se opera na alquimia da transmutação da
não-existência, seja criando, pela fertilidade do corpo, um outro
homem, seja, pela fertilidade do espírito, concebendo obras que
assegurem a permanência do criador. E arremata Platão, através da
fala de Diotima: “Pois o mesmo se dá com o amor: desejo do bom e da
felicidade, em geral, eis no que para todos consiste o grande e
astucioso Eros. Mas há muitos modos de dar satisfação ao amor e,
dentre eles, o de procurar as riquezas, os esportes, a filosofia —
aos quais todavia, não se aplicam corretamente os nomes de amante e
amado; apenas a uma determinada espécie de amor e aos seus sequazes
é que se dá o nome que de direito pertence ao gênero todo”.[12]
28. Não só o conceito de sublimação está contido nestas reflexões de
Platão como também, se procurarmos examinar o mecanismo da
transferência, podemos ver neste diálogo importantes contribuições.
Evidentemente, não se encontrará explicitada a forma que a
transferência assume na clínica, mas se observará as mesmas
operações semióticas, constituídas pelos fatores: objeto, ausência e
símbolo. Lacan percebeu os elos da transferência na clínica com a
aparição no sujeito “dos modos permanentes segundo os quais ele
constitui seus objetos.”[13] Isto é: mesmo em termos estritamente
psicanalíticos, a afirmativa de Lacan nos autoriza algumas das
inferências contidas neste ensaio de crítica literária.
29. Podemos afirmar que segundo Platão todo amor é amor de
transferência. Eros ama, através dos homens, ou os homens amam,
através de Eros, não aquilo que é tangível para os homens, mas o que
ele perdeu para o seu rival Thanatos: o que é amado no objeto
simbólico de amor dos homens.
30. Para explicar através de um exemplo, admitamos outra intromissão
pessoal:
Não quero aquilo que quero:
o objeto é só o querer.
Não amamos quem amamos
mas o amor, modo de ser.[14]
CASTRO ALVES:
O TRIUNFO DE EROS
Em “Mocidade e morte”, poema escrito em 1864, Castro Alves enfrenta
o conflito entre os dois poderosos deuses das disposições anímicas:
Thanatos, senhor da desagregação, do tédio e do espírito romântico,
e Eros, jovem arqueiro de movimentos vitais, que disputa o domínio
da natureza para que esta frutifique. É evidente a opção do poeta
pelo filho ou aliado de Afrodite:
Oh! eu quero viver, beber perfumes
Na flor silvestre que embalsama os ares;
Ver minha alma adejar pelo infinito,
Qual branca vela na amplidão dos mares.
No seio da mulher há tanto aroma...
Nos seus beijos de fogo há tanta vida...
— Árabe errante, vou dormir à tarde
Å sombra fresca da palmeira erguida.
32. “Mocidade e morte” pode ser tomado como uma profecia, onde o
poeta antecipa a sua condenação: sabe-se que em fins de 1868 ele
feriu o pé com um tiro, resultando em grave enfermidade que culminou
na sua amputação e na morte do poeta. Freqüentador da vida social e
boêmia das capitais, o jovem de apenas vinte e um anos se recolhe à
fazenda, em Curralinho, onde escreve várias páginas de poesia
testemunhando sua luta contra Thanatos, vindo a falecer no dia 6 de
julho de 1871. Este poema, escrito quatro anos antes do
desencadeamento da tragédia da sua vida, ganha assim especial relevo
e significado.
33. Se, por um lado, Thanatos se insinua impassivelmente, por outro,
Eros é exaltado: “Oh! eu quero viver, beber perfumes”. Causou
estranheza à moral vitoriana quando Freud ligou o exercício da
sexualidade com o exercício mesmo da vida, explicitando, em
linguagem científica, o que se sugeria em linguagem poética. Aqui, é
evidente a identificação dos símbolos mais “inocentes” da vida e da
natureza com a condição sexual do animal humano, começando pela
sinestesia que, em Castro Alves, bem pode ser lida ainda como
metonímia. Lembre-se que em 1870 ele escreveu: “O perfume é o
invólucro invisível / Que encerra as formas da mulher bonita. / Bem
como a salamandra em chamas vive, / Entre perfumes a sultana
habita.”
34. Transformada a sinestesia — “beber perfume” — em metonímia, a
carga erótica começa a se tornar mais evidente. Nos versos “Ver
minha alma adejar pelo infinito / Qual branca vela na amplidão dos
mares” dois momentos devem ser sublinhados. Primeiro, o significante
“adejar”, que pode remeter ao significado “bater asas”, mas pode
também ser interpretado por analogia ao significante “adejo”, que no
nordeste brasileiro quer dizer “cavalo que vagueia sem cavaleiro”.
Desnecessário demonstrar a sexualização da imagem composta por
“cavalo que vagueia”, como também já sabemos que a alma, em Castro
Alves, também é uma entidade sensual, animal (de “anima”) e não uma
sombra transcendental. Lembre-se, a propósito, o poema “Boa noite”,
onde se Lê: “Mulher do meu amor! Quando aos meus beijos / Treme tua
alma, como a lira ao vento, / Das teclas de teu seio que harmonias,
/ Que escalas de suspiros, bebo atento!” A alma animal (“anima”)
experimenta a sensação lasciva do toque íntimo. Por fim, nova
sinestesia que pode ser lida como metonímia, onde aparece o mesmo
verbo: “beber”. Porque, mais uma vez, “beber”?
35. Voltemos aos dois versos citados acima. Se o primeiro “Ver minha
alma adejar pelo infinito” — é uma figuração sensual, o segundo —
“Qual branca vela na amplidão dos mares” — contém dois símbolos da
maior força erótica. O mar é a mãe original, o símbolo da
fecundidade por excelência. Também a água, que molha, tem o seu
verbo — “molhar” — claramente incluído em contextos sexuais.
36. Já os gregos ilustravam magnificamente esta concepção da água
como colo fértil: Afrodite, deusa do amor, nasceu das águas. Cronos,
o tempo, pai ancestral, perdeu seu reino para Zeus, seu filho. Ele
temia ter o poder usurpado pelo filho que, em vingança, lhe castra e
lança os órgãos às águas do mar. Dessa semeadura, conta o mito,
nasce Afrodite.
37. No poema de Castro Alves, a “amplidão dos mares” é semeada por
“branca vela” metonímia de barco e, ao mesmo tempo, metáfora de
sugestão idêntica a “palmeira erguida” (“No seio da mulher há tanto
aroma... / Nos seus beijos de fogo há tanta vida... / — Árabe
errante, vou dormir à tarde / À sombra fresca da palmeira
erguida.”). O aroma, o perfume, reaparece ligado ao fogo da vida.
Também ligada à palmeira erguida está ligada a figura do árabe,
requintado amante e, segundo a tradição patriarcal, macho de muitas
fêmeas.
38. Em outro momento do poema, as idéias contidas na estrofe
analisada são reiteradas:
Morrer quando este mundo é um paraíso,
E a alma em cisne de douradas plumas:
Não! o seio da amante é um lago virgem...
Quero boiar à tona das espumas...
39. Se a água aparece na primeira estrofe com a fecundidade, o sal e
a inquietude do mar, aqui ela reaparece com a tranqüilidade doce do
“lago virgem”. Na figura anterior, a vela penetra no mar e nesta o
cisne rasga o lago, boiando “à tona das espumas”. Já este último
verso — “Quero boiar à tona das espumas...” — evoca o cansaço de
depois: o se entregar ao repouso após o repuxo de sons e cores.
40. Outro poeta brasileiro, Vinícius de Morais, também recorreu ao
resultado da água, ou do que é molhado, em movimento: “Das bocas
unidas fez-se a espuma”.
41. Sob imagens estereotipadas da natureza virgem, tão a gosto da
fuga e do alheamento românticos, Castro Alves estrutura um discurso
sensual, onde é flagrante o desejo desesperado de fazer Eros
cavalgar a vida, triunfando sobre Thanatos. No verso “Morrer...
quando este mundo é um paraíso”, as veredas de Eros, que se
confundem com o espaço da vida mesma, em toda sua plenitude,
transformam os territórios do homem em paraíso, lugar edênico que
comporta a pulsão sexual. Observe-se que a tradição romântica tende
a identificar esta pulsão como uma força demoníaca, em chamas como o
próprio inferno, enquanto Castro Alves situa o reino de Eros no
mundo dos homens que, por isso, se transforma em espaço paradisíaco.
42. A sensualidade do ato de viver é exaltada, em confronto com o
vazio, como nos versos:
Ai! morrer — é trocar astros por círios,
Leito macio por esquife imundo,
Trocar os beijos da mulher — no visco
Da larga errante no sepulcro fundo.
43. Como símbolos da vida, Castro Alves elege os astros no céu, a
cama na alcova e os beijos da amante, antônimos dos círios e
sepulcros. Se os poetas românticos, marcados pela regressão e pela
natureza exigente e compulsiva que termina por ignorar o outro como
fonte da vida, anseiam sempre pela dramaticidade suprema da morte,
em Castro Alves o uso deste clichê é transformado em grito
desesperado que espera tanger Thanatos para longe dos feudos da
vida. Mesmo diante da presença fria do demiurgo da destruição, o
poeta clama:
E eu morro, ó Deus! na aurora da existência,
Quando a sede e o desejo em nós palpita...
44. Aqui, a moral do cristianismo não teve força suficiente para
instaurar o culto de Thanatos, com sua promessa de salvação mediante
a aceitação de um projeto de vida masoquista, onde o prazer é
atributo do Diabo e a dor, de Deus.
45. Observe-se ainda que, ao elevar o espírito numa oração vocativa,
o poeta não se envergonha da sua nudez lasciva nem do gosto de maçã
e vinho na boca diante do Senhor. Ele canta a vida como lugar da
sede e do desejo, porque sabe que o prazer é um espaço mágico que
habita o relâmpago e o céu dos sentidos, erguendo os pilares do
paraíso. Aqui mesmo. Como preparação do outro.
46. Novamente a imagem da água, como força sensual, retorna vestida
de novos significantes (“Quando a sede e o desejo em nós palpita”).
Vale voltar às sinestesias metonímicas vistas acima, onde o verbo
“beber” se enriquece de significados compostos por associações.
Aqui, finalmente, aparece claro o motivo deste “beber” — quer sejam
aromas ou suspiros: a “sede” — pulsão sinestésica.
47. Se Thanatos triunfa sobre o espírito romântico, em Castro Alves,
o calor de Eros constrói a imortalidade — ausência e objeto —
presente no símbolo mulher.
48. Concluindo, vimos que o romantismo, enquanto movimento literário
e conjunto de atitudes e idéias que emprestam uma feição particular
ao século XIX, é fortemente marcado pelo triunfo da morte sobre o
amor, ou, tomando como símbolos destas duas forças polares os deuses
da mitologia clássica, o triunfo de Thanatos sobre Eros.
49. Embora os romances e poemas sentimentais e amorosos constituam a
parte mais conhecida e admirada da produção romântica, é um equívoco
supor o homem romântico como um cavaleiro do amor. Ele é, na
verdade, o cavaleiro da morte. O amor é apenas uma peripécia a
distrair a pulsão de morte que seduz e dirige o romantismo. A moral
do cristianismo, na sua versão mais perversa, que domina o século
XIX, propõe um amor inatingível, incorpóreo, onde o prazer é o
objeto do pecado. A contemplação, a espera e a imobilidade resignada
são os valores supremos desta moral e as marcas do herói romântico.
50. Poucos escritores fugiram a este lugar-comum, onde a ânsia de
amar substituía a vida amorosa. Castro Alves foi um poeta que
deslocou radicalmente este modo de vida, ou este modo de morte tão
em moda. Daí a atenção que é dada à sua vida aventurosa e à
seqüência de episódios donjuanescos que ilustram suas peripécias
pela velha cidade da Bahia ou pela noite paulista. O homem Castro
Alves destoa do protótipo do poeta romântico. Os cantores
suspirantes do século passado aceitavam como ideal supremo ser
dobrados pelo sofrimento e padecer com orgulho e masoquismo o
calvário do mal-do-século. Contrariamente, este singular poeta,
deslocado da perversa tradição do seu tempo, tornou-se cantor e
cultor do prazer e da vida.
[1] MANNHEIM, Karl. Essays on sociology and social psychology. 2a.
ed. London, Routledge, 1959; apud BOSI, Alfredo. História concisa da
literatura brasileira. 2a. ed. São Paulo, Cultrix, 1974, p. 100.
[2] FENICHEL, Otto. Os mecanismos de defesa. In —: Teoria
psicanalítica das neuroses (The psychoanalitic theory of neurosis);
trad. Samuel Penna Reis, rev. técnica de Ricardo Gomes. Rio de
Janeiro, Atheneu, 1981. p. 136-137.
[3] CAPINAN, José Carlos. Compreensão de santo. In —: Inquisitorial;
poemas. Salvador, s. ed., 1966. s. n. p.
[4] LEITE, Dante Moreira. Lucíola: teoria romântica do amor. In —: O
amor romântico e outros temas. 2ª. ed. ampliada. São Paulo,
Nacional, 1979. p. 58.
[5] SALLES, David. Castro Alves e a lírica amorosa romântica. In —:
Do ideal às ilusões. Alguns temas da evolução do romantismo
brasileiro. Rio de Janeiro. Civilização Brasileira; Salvador,
Fundação Cultural do Estado da Bahia, 1980, p. 38-51.
[6] AZEVEDO, Álvares de. Carta. Apud BANDEIRA, Manuel: Apresentação
da poesia brasileira. Rio de Janeiro, Edições de Ouro, 1967. p. 67.
[7] Idem, ibidem, p. 65.
[8] BOSI, Alfredo. História concisa da literatura brasileira. 2a. ed.
São Paulo, Cultrix, 1974, p. 132-133.
[9] PLATÃO, Banquete [Symposion]; trad. direta do grego por Jorge
Paleikat. In —: Diálogos, Vol. I. Rio de Janeiro, Edições de Ouro,
s. d., p. 160.
[10] PLATÃO, Banquete [Symposion]; trad. direta do grego por Jorge
Paleikat. In —: Diálogos, Vol. I. Rio de Janeiro, Edições de Ouro,
s. d., p. 170.
[11] SEIXAS, Cid. Espelho Côncavo. In —: Fonte das pedras; poesia.
Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1979. p. 94.
[12] PLATÃO. Banquete [Symposion]; trad. direta do grego por Jorge
Paleikat. In —: Diálogos, Vol. I. Rio de Janeiro, Edições de Ouro,
s. d., p. 167.
[13] LACAN, Jacques. Escritos [Ecrits], trad. Inês Oseki-Depré. São
Paulo, Perspectiva, 1978, p. 98.
[14] SEIXAS, Cid. Espelho Côncavo. In —: Fonte das pedras; poesia.
Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1979, p. 94.
Leia a obra de Castro Alves
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