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Horácio de Almeida As Razões da
Angústia de Augusto dos Anjos Muito se tem escrito sobre Augusto dos Anjos. A crítica literária já lhe realçou a obra em sua forma estética, nos moldes da velha orientação impressionista, que é de todas a menos operante. A crítica genética já lhe esvurmou a alma em busca de uma explicação para as suas anomalias psíquicas. Não me parece, contudo, esteja o poeta revelado por inteiro em todos os reflexos de sua alma. Nalgum ponto, senão em mais de um, é possível que se tenha conservado à distância da crítica literária, inatingível também ao bisturi dos que tentam dissecar o interior humano, no que há de mais sutil e imponderável.
Difícil tarefa é essa de querer conhecer a alma dos nossos
semelhantes, quando, na verdade, não conhecemos sequer a nossa.
Deste modo, já que não podemos penetrar com tanta intimidade o mundo
subliminal, paremos reverentes à porta do templo, numa atitude de
respeito e reflexão, desejosos de, ao menos, poder conhecer a árvore
pelo fruto. Em Augusto dos Anjos não há que procurar o autor fora de
sua obra, isto é, o eu fora do Eu. O autor revela o homem e ambos
estão por inteiro em sua obra. Sua personalidade singular ali se
projeta, o que de alguma forma facilita o trabalho de interpretação.
Por conseguinte, não vejo documento mais preciso para conhecer o
autor que a sua própria obra, sobretudo pela sinceridade com que
nela está fotografado.
A crítica metodológica do autor do Eu e Outras Poesias devia
constituir o alvo desta escalada, não escapasse um pouco da minha
acuidade intelectual. Apenas como contribuição a essa crítica de
sentido mais amplo, compreendendo inclusive a estilística,
proponho-me a interpretá-lo a partir de um ângulo até agora pouco
estudado — a inquietação de sua personalidade. Nessa tentativa de
interpretação psicológica, penso poder levantar a ponta da cortina
para melhor compreensão das suas mensagens de angústia. Toda vez que
o poeta se concentrava na dor que mais o cruciava, na chaga viva de
sua consciência, entrava em crise espiritual, e era aí, nesse estado
de superexcitação, que forjava em versos candentes a produção que
depois levava ao papel. Augusto não era um homem igual aos outros, aos que se acomodam, aos que se rebaixam para subir, enfim, aos que perseguem riquezas ou fazem do amor o cio bestial. A causa primária de sua desordem nervosa já é assunto conhecido. A mãe do poeta, quando este ainda em estado de gestação, sofreu uma comoção das mais fortes, causada pela perda imprevista de um irmão querido, estudante de medicina, de quem o sobrinho nascituro herdaria o nome e as conseqüências do choque. O traumatismo moral que tão fundamente abalou a mãe, perturbou-a por muito tempo, além mesmo da gravidez. Ao que se sabe, ficou desajustada da mente pelo resto da vida, com preocupações de grandeza e fidalguia. Obviamente, tal fato não podia deixar de refletir-se no filho em gestação, com distúrbios os mais evidentes no seu sistema nervoso. Explica-se deste modo, pelo drama que padeceu na vida intra-uterina, o refinamento de suas faculdades morais, caracterizado por uma sensibilidade doentia, tiques nervosos, sestros, fobias, enfim, todo o seu temperamento emocional. Tanto isso parece verdade que seus irmãos, igualmente inteligentes, jamais denotaram qualquer grau de semelhança ou relação de afinidade com a alma bizarra do poeta. Nem os que nasceram antes, nem os que vieram depois. De seu pai também não herdou as características psíquicas que o marcaram a fundo. Pai e irmãos passavam por normais, só ele dava a impressão de um desajustado, como se houvesse saído do limbo para cair na labareda. Isto posto, assim como está provada a hereditariedade dos caracteres biológicos, não há negar também a dos psicológicos, sobretudo quando provém da linha materna, nas modalidades do caráter, da inteligência, do sentimento. Por seu parentesco espiritual, tem sido Augusto comparado a Leopardi, Nietzche, Byron, Oscar Wilde e outros loucos geniais ou degenerados superiores, na classificação dos antropologistas do século passado, a partir de Lombroso. E por curiosa coincidência, tais modelos de comparação passaram também pelas mesmas crises intra-uterinas que afetaram a sensibilidade do autor do Eu. Assim como a mãe de Augusto, a de Leopardi, a de Nietzche, a de Byron, a de Wilde, por motivos vários, sofreram perturbações muito fortes na época de gestação daqueles notáveis supranormais. Todas se angustiaram por acontecimentos imprevistos, choques emocionais, menos a de Byron, que já era constitucionalmente quase louca. Sem o concurso da causa primária, em relação com a casuística, não é possível interpretar a obra de um escritor, sobretudo quando tal obra reflete da primeira à última página a alma do autor. Não se trata aqui de fazer coincidir a personalidade criadora de Augusto com a sua personalidade psicológica, porquanto as duas já se apresentam fundidas sem a química da ajuda biográfica. Augusto nasceu e se criou no engenho Pau d’Arco, na várzea do Paraíba. A paisagem bucólica da várzea, a quietude da vida na província, a sua própria vida sem problemas, estavam a fazer dele um lírico, inspirado na natureza e no amor, não fossem os conflitos espirituais que trazia do berço, agravados por outros que irromperam na idade perigosa, os quais o acompanhariam, como uma fatalidade, até o túmulo. Com seu pai, dr. Alexandre dos Anjos, aprendeu a ler e, sem afastar-se do lar, guiado apenas pela ilustração paterna, entrou a estudar as matérias do curso de humanidades. Deste modo, quando apareceu para os primeiros exames no velho Liceu Paraibano, no último ano do século passado, ao invés de um estudante bisonho, saído da roça, foi logo chamando a atenção de mestres e colegas pelos conhecimentos que demonstrava. A par disso, era um introvertido, em contraste com a mocidade e a inteligência, segundo os primeiros retratos que temos dele. Órris Soares confessa que só conseguiu passar no exame de latim porque se valeu do colega que o ajudou a destrinchar Horácio. A amizade que logo nasceu da admiração foi regada mais tarde com lágrimas de saudade no elogio que fez do poeta, cinco anos após a sua morte, em prefácio à segunda edição do Eu, que lançou em 1919, com o título Eu e Outras Poesias, reunindo a esse volume a produção posterior à edição princeps de 1912. Quando Órris o conheceu nos idos de 1900, viu nele um tipo excêntrico de pássaro molhado. Era de fato um excêntrico, mas não era somente isso. Esse adolescente sorumbático já poetava desde os sete anos de idade. Nada de admirar, visto ter nascido poeta. O que há de singular nele não é, a rigor, o seu tipo de pássaro molhado, é a vocação que já revelava para o infortúnio. O rapazinho de 16 anos, cuja vida corria sem obstáculos, confessava-se já então “afeito às mágoas e ao tormento”, conforme disse num soneto que não consta, do Eu, publicado no Almanaque do Estado da Paraíba, em 1900. E para completar o esboço do auto-retrato acrescentava: “Eu hoje só vivo para a descrença”. Tão na flor da juventude e já se dizia um descrente. Logo mais, em Monólogos de uma Sombra, definia mais claramente esse pensamento “como uma vocação para a Desgraça e um tropismo ancestral para o infortúnio”. Muito cedo, para maior complicação de sua personalidade, começou a envenenar-se com o materialismo filosófico, haurido no transformismo de Haeckel e no evolucionismo de Spencer. Tais idéias materialistas eram a coqueluche que o século passado legara ao presente. Vinha-se de uma época em que a erudição nacional destilava-se da cultura européia, sofregamente bebida nas academias, para aprazimento intelectual das elites. Os conhecimentos filosóficos gozavam reputação de primeira plana, de vez que a literatura indígena longe estava de adquirir a consciência de sua função, como expressão do pensamento nacional. A doutrina positivista foi a primeira a ganhar terreno. Já em 1875, Sílvio Romero, numa defesa de tese na Faculdade de Direito do Recife, bradava para o conceituado mestre que o argüía, Coelho Rodrigues, que a metaflsica estava morta. Falava nele o positivista que, logo mais, evolvia para o evolucionismo de Speneer. Ocioso será afirmar que a metafísica ortodoxa, em sua linha tomista, sofreu duros reveses, mas no final de contas resistiu ao choque de uma crença que condenava até a indagação anatômica e a astronomia sideral, por ver em tudo isso hipóteses visionárias. Era a época da evolução do pensamento brasileiro, que se irradiava do Recife ao sopro tempestuoso de Tobias Barreto e seus ardorosos discípulos. Martins Júnior, adepto do positivismo, a exemplo de Victor Hugo, nas concepções filosóficas de seus poemas, introduziu entre nós a poesia científica, que ficou sem seguidores e acabou relegada pelo próprio poeta, Aliás, desde Haller, um século antes de Hugo, já era moda entre os renovadores o lançamento de poemas filosóficos. Foi nesse ambiente de agitação doutrinária, já no seu ocaso, quando ainda pontificava na Faculdade de Direito do Recife um devoto do fenomenismo agnóstico, Laurindo Leão, que Augusto dos Anjos penetrou os umbrais da tradicional escola, de onde saiu formado em 1907. Ao que parece, a ciência do Direito interessou menos ao estudante taciturno que as especulações filosóficas do materialismo naturalista. Por todo o Nordeste, irradiação natural da Escola do Recife discutia-se o problema do ser e do não-ser, desde o monismo de Haeckel ao evolucionismo de Spencer. Toda a preocupação era combater o pensamento teológico, como uma velharia do século. Desses embates, a velha Escolástica, que só cuidava de preocupações teológicas, suportou a mais dura crise, mas a metafísica resistiu ao impacto das idéias novas. Comte passou. Os filósofos da natureza foram ficando para trás. Darwin e Haeckel podem ser contestados ainda hoje como panteístas pelos que seguem ao pé da letra a história bíblica da Criação, mas a origem simiesca do homem, proceda ou não proceda, não exclui absolutamente a hipótese da existência da alma, que, como toda substância animada, está sujeita também ao processo da evolução. O materialismo dialético dos nossos dias retrocede, enquanto a metafísica do verdadeiro cristianismo continua palpitando na alma de todos os povos, conciliada, aliás, com a evolução da matéria e do espírito. Na Paraíba, os intelectuais mais dotados, já lidos nos filósofos da natureza, formavam rodas para discutir o sexo dos anjos, ou mesmo, se o diabo é tão feio como o pintam. Os menos letrados, os que ainda não tinham qualquer convicção filosófica, faziam praça de livres pensadores. O beatério era o último reduto do catolicismo. Até no Piauí, segundo o depoimento de Cristino Castelo Branco, em seu livro Frases e Notas, firmava-se o conceito, aliás bem pouco lisonjeiro, de que católico era sinônimo de burro. Nas rodas que se faziam na Paraíba, Augusto pouco falava. Esquisitão que era, ficava a escutar os companheiros, o pensamento ao longe, o queixo apoiado no cabo do guarda-chuva. Um que foi seu colega de estudos e morou com ele na mesma pensão em Recife, José Américo de Almeida, disse-me certa vez que só depois de formado foi que veio a conhecê-lo direito. Ainda na fase preparatória de estudos, o rapazelho sorumbático deu asas ao pensamento nos conflitos entre a consciência e o sentimento, isto é, entre o mundo da forma e o mundo da razão, como se desconhecesse ou procurasse desconhecer a parte subjectiva de si mesmo. Embora educado na religião católica, emancipou-se dela intelectualmente, influenciado pelos naturalistas e evolucionistas do século. A matéria em sua essência afigurava-se-lhe tão misteriosa como a força, confundidas ambas na unidade cósmica. Desta forma, em sua, dupla feição de filósofo e de poeta, tentou o milagre de reduzir a um campo único a ciência e a arte. Realizou de fato esse milagre em estrofações de profunda força conceptiva e de cunho tão pessoal que toda a sua produção traz a marca do autor — a eurritmia musicada dos decassílabos. Imitá-lo seria obra grosseira de pastiche. Quem já o leu uma vez, como bem observa Cavalcanti Proença, facilmente o identifica, ouvindo a citação de dois versos seus tomados ao acaso.
Aos 17 anos, naquela mesma idade em que, trinta anos antes, Rimbaud
escrevera Bateau ivre, Augusto compôs Monólogos de uma Sombra, poema
que abre o Eu e Outras Poesias. Não sei se Augusto leu alguma vez
Rimbaud, mas há casos em que a vidência poética de um é manifesta no
outro. Em Monólogos de uma Sombra é a Sombra que fala e a Sombra é o
eu do poeta, Em Bateau ivre quem fala é o barco ébrio e conta a sua
derrota, que é a derrota da humanidade. Não há, todavia, nas duas
composições uma coincidência de temas, mas há paralelismo de
símbolos e de força criadora. Vejamos, como amostra, as duas
primeiras estrofes dos Monólogos: Sou uma Sombra. Venho de
outras eras, E por aí vai, numa caminhada de 31 estâncias, 186 versos, e—crente no tema, terso na linguagem, incomparável na forma musicada. O aspecto conceptual do poema, fundado na unidade cósmica, bem mostra a preocupação indagativa do poeta de penetrar a coisa em si. É a sua confissão de f transformista. Por ela vai buscar-se no mundo informe da vida planetária, na larva que procede do caos telúrico, e vem vindo como uma monera através de milhões de anos. Nessa ânsia de penetrar a vida fenomênica das formas, identifica-se na substância primeva, que passou do reino vegetal para o animal, depois de infinitas transformações. A partir da monera, chega aos seres mais complexos, por força das sucessivas mutações da matéria. Encontra-se, enfim, já diferenciado na mônada, sempre a evoluir em movimentos rotatórios, até adquirir a forma humana. Integrado na sociedade, começa então o drama crucial da consciência. Não sofre apenas a sua dor, mas “a solidariedade subjectiva de todas as espécies sofredoras”. E assim continua, já desiludido, a ponto de mostrar seu nojo à natureza humana, ora transfigurado em filósofo moderno, “esse mineiro doido das origens”, desesperado por não poder libertar a energia intra-atômica e dominar a lei da mecânica universal, ora transfigurado em sátiro vilíssimo, a consciência conspurcada de gozo malsão, o remorso já acordado na caverna escura. Por fim, sente-se vencido diante do seu martírio e do martírio das criaturas. Nesse estado d’alma, entrega-se ao sacrifício, chamando a si, numa espécie de solidariedade subjetiva, o sofrimento de toda a humanidade. E eu sinto a dor de todas essas vidas Em minha vida anônima de larva! Bem examinada
a questão, temos aí um transformismo metafísico, que faz quase
lembrar a reencarnação. Vemos o poeta a adquirir a forma humana e a
degradar-se em seguida num gozo efêmero de dolorosas conseqüências.
A partir dai, sente o remorso a queimar-lhe a consciência, uma
espécie de fogo que devora e não consome. No fundo, Augusto nunca
deixou de ser um metafísico no sentido religioso da palavra,
assombrado com o não-ser, embora intelectualmente convencido da
teoria racionalista. Por alma, entendia o agregado abstrato da
saudade, posto que falasse às vezes em alma divina e em Deus de amor
e de bondade. No tocante à transformação da matéria, tantas vezes exaltada pelo poeta, há que distinguir um pormenor, que a ele não interessava considerar. Quando a matéria transmigra acompanhada de um elemento hereditário que memoniza o instinto da espécie através das gerações, como está dito em Monólogos de uma Sombra, força será admitir um agente oculto capaz de operar o fenômeno. E por que não admitir logo a alma? Se eu disser que a consciência e a inteligência têm a sua sede no espírito, cuido não estar proferindo uma heresia. Todo mundo sabe que é pelo ouvido que se ouve, noção trivialíssima das funções orgânicas. Nada obstante, conheci um sujeito, natural de minha terra, que tinha os ouvidos totalmente tapados, as conchas das orelhas rasas como a palma da mão e, no entanto, ouvia mais que um tísico. Perguntei-lhe um dia por onde entrava o som, respondeu-me que por todo o casco da cabeça. Sabemos que a
consciência tem a sua morada no cérebro, em esconderijos
apropriados, com sótão e porão, segundo querem os frenologistas.
Isso não impede que o espírito seja o agente atuante de tão
prodigiosa membrana, centro de toda a acuidade sensorial. Para os
que negam o espírito há muitos fenômenos que ficam sem explicação. O
próprio Augusto, diante das maravilhas do aparelho encefálico,
manifestou o seu espanto, sem mais compreender que prodígios são
esses da monera. Eis que assim se expressa em Os Doentes: Nem por isso admite Deus. Mas como é preciso preencher um claro na consciência, admite o éter, o éter cósmico, que é o Deus materialista de Haeckel. Essa saturação filosófica fez-lhe um grande mal. Ao invés de fecundação do espírito, só serviu para adensar o clima de alucinação. Em sua alma atormentada as superexcitações provocam visões aterradoras. O mundo em que vive é um vasto hospital, onde não há lugar para a alegria, um mundo de fantasmas errantes que não adquiriram ainda a consciência de sua dor. Os tormentos mortais da alma crescem com a descrença. O próprio amor, fonte inesgotável de vida, causa-lhe repugnância. Por toda parte, a matéria putrefata, o lado malsão da vida, onde imperam sombras, vermes, cadáveres e bocas necrófagas. Em tudo, uma natureza gasta, servindo de pasto a uma civilização corrompida. Querendo fugir a essas coisas, procura penetrar o mistério da substância universal, rasgar do mundo o velário espêsso, perscrutar a fenomenalidade da energia a erguer da prisão milenária outras espécies que hão de vir, mas “diante da sombra do mistério eterno” considera-se vencido, inconformado com a idéia de ser um dia roído pelos vermes. Na idade em
que os encantos do mundo douram a existência, Augusto falava como um
homem que já perdeu o ideal da vida, dominado por um ceticismo
acabrunhador. Custa crer que este soneto - Psicologia de um Vencido
- tenha sido escrito por um adolescente para quem o cotidiano devia
correr, na melhor das suposições, sem problemas materiais: Assombrado
com o futuro, firmava-se no presente a flagelar-se na ciência
racionalista, que era o pior dos remédios para a sua alma inquieta.
No auge da inquietação, faz perguntas ao destino: “Quem sou? Para
onde vou? Qual minha origem?” E nesse duelo da matéria com o
espírito perturba-se, impreca, solta blasfêmias. Exausto da luta,
procura refúgio na inexistência espiritual. Mas há dentro dele
qualquer coisa que o chama à realidade. E para não capitular a esse
apelo, para não desmoronar a fortaleza de suas convicções
filosóficas, tenta ir ao fundo da crença monística, na vã
expectativa de que seu ego o deixe em sossego. Nesta
temática vai longe, gasta imensas energias e enche de culminâncias,
com o poder de sua imaginação, o Eu e Outras Poesias. Mas o diabo
não larga a sua presa. Falava como um homem que parecia ter a
consciência carregada de remorsos. Com efeito, não é demais supor a
existência de algum motivo oculto capaz de levá-lo ao desespero. O
subconsciente o aturde. Grita a sua dor por toda parte e, já cansado
de escutar a natureza, sente o desejo, que ele denomina um sonho
ladrão, de subverter-se no grande todo e fazer da parte abstrata do
universo a sua morada equilibrada e firme. Espera aí encontrar o seu
nirvana. Por um instante, evadido de si mesmo, numa atitude mental
de fuga à realidade, supõe-se integrado na imanência da idéia
soberana. E é nesta manumissão schopenhauriana, como se já tivesse
despido a carcaça da matéria, que exulta triunfante: Mas de novo se encontra em face do nada. O niilismo esvaziava-lhe a alma da mesma forma que o cientificismo materialista. A julgar pelos seus gemidos, não há homem que sofra mais. Um inocente metido na prisão talvez se revoltasse menos que ele no ergástulo da carne. Onde quer que se refugie, acompanham-no, em suas visões oníricas, monstros terríveis. Nenhum pintor, diz ele, seria capaz de executar o quadro de suas aflições, pois que precisaria a tinta de todos os tormentos do homem. E de onde vem essa dor? É possível que tenha a explicá-la um concurso de causas. Antes de mais nada, leve-se em conta a deformação de uma sensibilidade que vinha do berço e o predispunha ao desequilíbrio das sensações entre o eu e o mundo externo. Depois disso, a perda da crença e, paralelamente, a terrível moléstia que se atribui. Tudo isso, no todo ou em parte, podia exercer influência no temperamento sensível do poeta, podia fazer dele um triste, mas não me parece bastante para torná-lo um desgraçado, como se supunha. Algo de mais
grave, como se o infortúnio tivesse desabado sobre a sua cabeça,
deve ter acontecido na sua juventude. Há, com efeito, uma desgraça
na vida do poeta. Até agora esse seu sofrimento tem sido considerado
puramente abstrato, desespero virtual e não real. Mas é ele próprio
quem está a falar continuamente numa desgraça, que é o drama mais
doloroso de sua consciência. E que desgraça foi essa que o fez ficar assim tão sombrio? Convém que ele mesmo conte a sua história. A dificuldade está em conhecer o valor dos símbolos e em seguida decifrar as alegorias. Por suas próprias palavras, não tenho dúvidas em afirmar que foi o drama do amor. Trata-se, pois, de uma paixão, cujo desfecho infeliz teria abalado convulsivamente sua personalidade carente de equilíbrio. Exatamente aí, no capítulo do amor, é que deve começar o trabalho de pesquisa para a verdadeira interpretação psicológica do autor. Por enquanto, no tocante a esse drama, não vejo maior necessidade de conhecer a biografia de Augusto dos Anjos para bem interpretar a sua obra. Mesmo que quisesse recorrer a essa fonte para uma boa exegese literária, inútil seria qualquer esforço, dada a ausência de biografia. Mas o seu eu está projetado na obra e nestas condições não preciso de outro elemento identificador para firmeza do valor interpretativo que neste trabalho tenho a intenção de destacar. Por mais que
Augusto negue o amor, não pode ocultar que foi vítima dele. Por mais
que procure fugir ao assunto, sempre se revela. Ele próprio, em - A
Ilha de Cipango alude a uma felicidade perdida, depois de haver
conhecido os inefáveis afagos do amor. Até aqui,
apenas um lampejo, mas o bastante para mostrar que foi por causa de
um amor desventurado que se fez assim tão sombrio. Onde deixa
vislumbrar um pouco mais de claridade é neste outro quadro - A
Árvore da Serra: Numa e noutra composição, como se vê, o assunto é tratado em linguagem hermética. Aliás, o uso de metáfora é freqüente nele, mais ainda quando alude ao drama da consciência. Um corte transversal nas duas composições - A Ilha de Cipango e A Arvore da Serra - entremostra a desventura amorosa. A cena teria se passado no engenho Pau D’Arco, residência do poeta. O moço triste era ele, e a namorada, a árvore da serra, que possuía a sua alma. A bem amada já havia cedido o seu amor ao poeta, como adiante veremos. Por ser uma jovem de condição humilde, um junquilho entre cedros, o pai austero, orgulhoso de sua estirpe ou premido pela família, determinou ou concordou tirar para sempre da presença do filho aquela flor silvestre, que o tinha preso aos seus encantos, crendo que, com o desaparecimento do empecilho, pudesse ter uma velhice calma. Para melhor compreensão do drama, convém apanhar o pensamento do poeta na parte em que as duas composições esboçam de leve o quadro: - “Gozei numa hora séculos de afagos,/’ Banhei-me na água de risonhos lagos,/ E finalmente me cobri de flores ... / Mas veio o vento que a Desgraça espalha”/ “Esta árvore, meu pai, possui minha alma!” ‘ / “Não mate a árvore, pai, para que eu viva!”/ “Foi sobre esta ilha que extingui meu sonho!”/ Desde então para cá fiquei sombrio!/ Um penetrante e corrosivo frio/ Anestesiou-me a sensibilidade.”// “Invoco os Deuses salvadores do erro./ A tarde morre. Passa o seu enterro!”// “Pela estrada feral dois realejos/’ Estão chorando meus amores mortos!”./ “E quando a árvore, olhando a pátria serra,/ Caiu aos golpes do machado bronco,/ O moço triste se abraçou com o tronco/ E nunca mais se levantou da terra!” Seus versos deixam transparecer que houve violência. Mais de uma vez fala o poeta em golpes: - “E a grandes golpes arrancou as raízes/’ Que prendiam meus dias infelizes/ A um sonho antigo de felicidade!” / / “E quando a árvore, olhando a pátria serra,/i/ Caiu aos golpes do machado bronco”/... A moça, ao que parece, era natural do brejo ou do sertão lugares que ficam sobre a Serra da Borborema, cujos contornos, na faixa do horizonte, se avistam da várzea do Paraíba, pois de outra forma não há sentido para o verso que diz: “E quando a árvore, olhando a pátria serra”...
Se aprofundarmos um pouco mais a indagação, vamos encontrar retalhos
desse episódio em quase todas as composições do Eu. A coisa tem
começo em Monólogos de uma Sombra, quando o poeta, em seu primeiro
exame de consciência, já mordido pelo remorso, acusa o sátiro que
ele foi.
A seguir, em As Cismas do Destino, descreve o segundo
ato da tragédia:
O terceiro ato da cena, constante do mesmo poema, é
de revolta contra os seus, os que, cansados de viver na paz de Buda
ou inflamados de preconceitos de nobreza, se encheram de humano
orgulho, e quais guerreiros priscos contra uma imbele criatura que
ao amor se rendera, entraram em conserto para a consumação da
tragédia. Assim fala o poeta:
E ao terminar o poema, no qual pôs toda a sua
amargura, o peito arfando de impotente indignação, solta esse brado
de desespero: Como quem afasta de si a visão terrível de um drama macabro, guarda-se o poeta, mui cautelosamente, de descobrir o motivo cruciante do seu trabalho poético, deixando, entretanto, a perceber, em cada símbolo, em cada imagem de sentimentos dissimulados, um fragmento da realidade que abrasava o seu mundo interior. Sofre realmente e sofre mais porque a dor que se dissimula não estanca, principalmente quando falta ao paciente resignação cristã ou conformidade filosófica.
A obsessão do sangue vai até o fim. Alma agoniada por tormentos mil,
anda gemendo pelas estradas solitárias, perseguida por visões
alucinadoras. Numa de suas últimas composições, ainda atormentado
pelo monocromatismo monstruoso da universal vermelhidão, assim
recorda o passado sombrio: Ele guarda para todo o sempre o pesar do golpe sofrido. Ora irrompe em forma de protesto, ora de arrependimento pela culpa que lhe cabe. A consciência inquietada pelo remorso é aquele morcego do seu soneto, que à noite entra imperceptivelmente em seu quarto. Seu coração ficou um deserto. Nem mais amor a Deus, nem mais amor à humanidade, nem mais amor à mulher. Ao coração devastado a alegria nunca mais voltou. Vive somente para a sua dor. Poder, riquezas, glórias terrenas, são coisas que despreza. Em sua musa, o amor não terá mais lugar, nem mesmo como tema de glorificação poética. Causa-lhe até repugnância. Explica-se desse modo a deficiência cromática de seus versos. Só na cor do sangue às vezes se manifesta. Em toda a sua poesia, a paisagem do Pau D’Arco se converte em cenário triste e repugnante. Com referência a esse cenário, diz ele em Psicologia de um Vencido: “Este ambiente me causa repugnância...” Alguns críticos tomaram o impropério como dirigido à sociedade da Paraíba. Do Pau D’Arco, ressalva apenas o velho Tamarindo, a árvore da perpétua maravilha, a cuja sombra amou e chorou. Varado de dor — continua amando em espírito, um amor etéreo, que está fora da carne e não tem mais sentido com o coração. Eis que assim se manifesta: Porque o amor, tal como eu o estou amando, É espírito, é éter, é substância fluida, É assim como o ar que a gente pega e cuida, Cuida, entretanto, não o estar pegando! É a transubstanciação de instintos rudes, imponderabilíssima e impalpável, Que anda acima da carne miserável Como anda a garça acima dos açudes!
O fato em si é de todo interesse para a interpretação da obra
original de Augusto. Já os detalhes do fato são sobras que ficarão
reservadas ao investigador biográfico, que infelizmente ainda não
apareceu. Em Augusto dos Anjos o que mais interessa é a biografia do
poeta. Erro será querer julgá-lo como prosador, fora da área da
poesia, como tem sido estranhamente fariscado por alguns críticos.
Na prosa, era, de fato, rebarbativo, como de refinado mau gosto
também foi, na prosa, o genial cantor dos Lusíadas. Apenas como um
desafio ao futuro biógrafo, seria curioso saber como se chamava a
moça que Augusto metamorfoseou na árvore da serra. Essa curiosidade
vem a propósito do nome de uma santa, que não é das mais invocadas.
O poeta, como é sabido, nunca foi chegado a santos, mas no poema -
Insônia - referindo-se certamente ao espectro de sua desventurada
amada, surpreende com a invocação de Santa Francisca, ao mesmo tempo
que, contrito, confessa mais uma vez a sua culpa.
De outras vezes, como em - Queixas Noturnas -
extravasava desta forma o seu lamento:
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