|
Foed Castro Chamma
Fortuna Crítica: Carlos Newton Júnior
Pedra da Transmutação: A Alquimia da Palavra
Nesse ventre há uma noite escura e ilimitada, e nela o mesmo sono e
nele o mesmo nada.
A escassa crítica até hoje existente sobre a poesia de Foed Castro Chamma jamais foi econômica em matéria de elogios. Já em 1969, em artigo de erudição a toda prova, José Batista afirmava que Labirinto e Ir a Ti eram os "dois últimos livros da mais coerente experiência da moderna poesia brasileira", e identificava, no primeiro, "um dos poemas mais solidamente belos da língua portuguesa"(1). Quanto a Pedra da Transmutação(2), publicado em 1984, César Leal chegou a afirmar, em ensaio veiculado primeiro em jornal e depois em livro, ser o extenso poema "uma das obras máximas da literatura mundial nesta segunda metade do século" para depois concluir que a riqueza do poema é tanta, tantas as suas fontes ocultas, tão complexa sua trama, que somente com o correr de muito tempo - "de muitas gerações , de séculos, diria melhor" - ele será plenamente compreendido(3). Marco Lucchesi vai mais longe: trata-o como o principal poema deste final de século, obra que "eleva seu autor ao mais alto patamar da poesia ocidental"(4). Essa aparente contradição - entre
o pouco falar e o muito bem dizer - é plenamente justificável.
Justifica-se ainda o fato de os melhores comentadores da poesia de
Chamma serem também poetas. Na realidade, não obstante figurar em
obras clássicas da crítica nacional, como a Antologia dos Poetas
Brasileiros, de Manuel Bandeira e Walmir Ayala, ou a História
Concisa da Literatura Brasileira, de Alfredo Bosi, e possuir, hoje,
lastro poético para disputar, com quer que seja, o título de maior
poeta brasileiro vivo, Chamma é e continuará, por um bom tempo,
poeta admirado apenas entre poetas, e ignorado pelo grande público e
pela crítica menor. Isto porque, como se não nos bastasse a ausência
de uma tradição filosófica em poesia - e é a linhagem dos
poetas-pensadores aquela à qual o autor conscientemente se liga -, a
poesia de Chamma é difícil, profunda, hermética, sem qualquer
concessão ao gosto médio, tão banalizado nesses tempos de
globalização(5). Membro dessa linhagem que nos deu um Augusto dos
Anjos ou um Jorge de Lima, Chamma sabe, mais do que ninguém, que sua
obra jamais terá a repercussão da obra de um Bandeira ou de um
Carlos Nascido em Irati, Paraná, em 1927, Foed Castro Chamma radicou-se no Rio de Janeiro desde o início da década de 40. Publicou seu primeiro livro, Melodias do Estio, em 1952, aos vinte e cinco anos. Entre esse livro e Pedra da Transmutação (1984), coroamento de sua obra, encontram-se Iniciação ao Sonho (1955), O Poder da Palavra (1959), Labirinto (1967) e Ir a Ti (1969), os três últimos reunidos, depois, sob o título de O Andarilho e a Aurora (1971). Talvez o aspecto mais significativo de sua biografia tenha sido a convivência com Jorge de Lima, a quem influenciou e por quem foi influenciado. Impossível falar de Pedra da Transmutação sem mencionar outra grande experiência da poesia brasileira reunida em um único livro, sólido e grandioso, a Invenção de Orfeu. Escrevendo sobre as impressões que lhe foram causadas por Invenção de Orfeu, Murilo Mendes afirmou que o poema surgia "como um monumento sobrecarregado de ornatos luxuriosos, desmesurado monumento erguido pela fantasia e liberdade de um arquiteto poeta"(6). Além de atentar para a grandiosidade do poema, Murilo Mendes abre uma interessante perspectiva comparatista, alinhando dois símbolos artísticos sem qualquer ligação aparente: um poema e uma obra de arquitetura. No entanto, Há algo oculto sob o véu da aparência: para além do aspeto meramente fenomenológico, muito embora concretizada em diferentes matérias, na pedra ou no verso, a intuição é a mesma, a do poeta e a do arquiteto - ou a do artista, de uma maneira geral. Nesse sentido, o arquiteto sempre invejará o poeta pelo fato deste precisar tão-somente dele próprio para materializar sua visão do mundo, ao passo que a arquitetura, de todas as artes, talvez seja aquela mais sujeita a intervenções de elementos alheios ao campo estético. Invenção de Orfeu e Pedra da Transmutação podem, realmente, ser comparados a dois templos de uma arquitetura à qual se convencionou chamar orgânica. Sendo que um poema está para o outro assim como uma catedral barroca está para uma gótica. São dois estilos distintos, mas que se unem na diferença comum em relação à arquitetura de tendência racional. Enquanto em Jorge de Lima predomina a fundamentação em um Cristianismo clássico, em Foed Castro Chamma pressinto o predomínio de um Cristianismo primitivo, um culto quase pagão, realizado em escuras catacumbas, onde Cristo às vezes se confunde com Abraxas, senhor do Bem e do Mal, do mundo luminoso e do obscuro, Deus de Emil Sinclair e Max Demian. Daí a aproximação da poesia de Chamma com a revelação dos pré-socráticos, e seu conseqüente parentesco com Nietzsche. Por outro lado, esta união na diferença em relação ao clássico é o que, a meu ver, faz com que ambos - Jorge de Lima e Chamma - se aproximem de um Vico. Se é forçoso concordar com M. C. Proença ou Raduan Nassar, quando expressam, em relação ao poema de Jorge de Lima, uma certa impossibilidade em compreendê-lo de um ponto de vista lógico - e o mesmo pode dizer-se do poema de Chamma -, é preciso reconhecer que uma certa lógica concorreu para a realização dos dois poemas, notadamente quanto ao rigor artesanal que apresentam. Em Pedra da Transmutação, à
semelhança de Jorge de Lima em Invenção de Orfeu, ou até mesmo de
James Joyce, no romance Ulisses, Foed Castro Chamma trabalhou também
como artesão, a procurar deliberadamente o rigor formal, às vezes
injustamente confundido, pelos poetas menores, com o rigor da fôrma.
Em sua Catedral, Chamma ora trabalhou como mestre de risco, ora como
pintor, ora como pedreiro - trabalho de real transpiração. Desta
maneira foi sobrepondo as muitas pedras que compõem seu magnífico
templo à palavra viva. Como no Ulisses, os órgãos do corpo humano
não estão de fora, mas em íntima relação com a escritura: Pedra da Transmutação é um poema verdadeiramente grandioso. Grandioso não só pelo número de versos - dez mil, todos decassílabos agrupados em quadras -, mas no sentido que alguns estetas atribuem ao termo - uma categoria de beleza que causa deleite e temor ao mesmo tempo, que nos atrai e nos ameaça, sentimento contraditório diante de algo que parece estar acima das forças de um homem comum. Como se estivéssemos, mesmo, sob o alto teto de abóbadas ogivais de uma imensa catedral gótica, ladeados por um sem número de vitrais a espalhar luz e sombra, cor e movimento, êxtase e alegria. Em toda a extensão do poema, Foed
Castro Chamma revela lucidez e lógica poética. Assim, a despeito dos
dez mil versos de Pedra da Transmutação, ninguém poderá negar que
Chamma é um poeta de concisão. Concisão não entendida, como querem
alguns mais desavisados, no sentido de poema curto. E talvez seja
mesmo a concisão a pedra-de-toque que diferencia a linguagem da
Poesia da linguagem de outros gêneros de Arte. Se o diretor de
cinema David Lynch precisou de todo um longa-metragem para expor a
enorme contradição entre a placidez aparente do mundo e a fúria do
real - tema do grande filme Veludo Azul (Blue Velvet, 1986) -, ao
poeta bastaram duas estrofes para atingir a mesma verticalidade de
análise consagrada em todo o tempo de projeção: Esta contradição, por sua vez,
pode ser um dos fatores que originam a tragédia de todo homem. Para
Chamma, exímio conhecedor de mitos gregos, o mundo é também uma
grande cadeia, na qual todos nós nos encontramos presos, à espera da
conclusão do destino de cada um, destino já traçado e, portanto,
inevitável: Muito embora seu tempo de escritura encontre-se reduzido a vinte anos (de l962 a 1982), Pedra da Transmutação é daquelas obras construídas no decorrer de toda uma vida. Não seria errado afirmar que a origem mais remota do poema encontra-se na infância do autor, quando Foed, neto de alquimista, deslumbrou-se pela primeira vez com o trabalho do seu avô. Este encantamento primordial o levará a refazer, muitos anos depois, e de maneira original, o caminho do alquimista que de fato conheceu: ao invés da transmutação da palavra, no sagrado e profundo exercício da Poesia, à procura não da substância de toda e qualquer obra de arte, a Beleza. O exercício da Arte, assim, não
deixa de ser uma maneira de se atingir o conhecimento. Conhecimento
não mais racional e lógico, mas mágico e poético, tampouco alógico,
desprovido de qualquer lógica, mas supralógico, baseado em uma
lógica superior. Alquimista, ou sábio, e poeta, ou artista, são duas
daquelas espécies de homens superiores mencionadas por Platão:
aliados ao homem justo, que procura o Bem, são todos passíveis de
uma união com o Divino ainda aqui, neste mundo sensível, transitório
e em ruína. Importante lembrar que José Batista, escrevendo sobre a
poesia de Foed Castro Chamma anterior à Pedra da Transmutação,
percebe referência às transmutações alquímicas pelo menos desde a
composição de Labirinto(10); e que, se o fogo é um elemento
imprescindível para a Alquimia, Chamma já surge como um predestinado
desde o nome. Uma das inúmeras visões descritas em Pedra da
Transmutação parece desvelar a síntese perfeita entre as duas
transmutações, a da Alquimia e a da Poesia: Em sua busca incessante da Beleza,
que passa, inclusive, por tentativas de conceituação desse
verdadeiro enigma universal, o poeta procede a sínteses filosóficas
que compõem toda uma Filosofia de Arte. A Beleza tanto pode ser
entendida no sentido platônico quanto no aristotélico, que originam,
respectivamente, uma tradição idealista e outra realista de
pensamento. Vejamos uma passagem em que prevalece o conceito de
Platão, para quem a Beleza, sendo reflexo de um arquétipo existente
no mundo das essências, não era criação, mas reminiscência: Um pouco mais à frente, Chamma se
apega à visão de Aristóteles, primeiro pensador a legitimar, no
campo estético, a beleza criada a partir da desarmonia do mundo,
através de uma imitação corretiva do real, isto é, de uma
transfiguração, engendrada pelo talento individual e criador do
artista: Por outro lado, ainda segundo
Aristóteles, a Beleza resultaria da harmonia das partes de um ser,
entre si e em relação ao todo do ser, ou seja: Durante muito tempo, os alquimistas, confundidos com bruxos, trabalharam à noite, hora em que melhor podiam se dedicar aos seus estudos secretos. Coincidência ou não, a cor negra encontra-se na própria raiz da palavra "alquimia", que aparece pela primeira vez, segundo os estudiosos, em um decreto do século III assinado pelo imperador romano Diocleciano. No decreto, o imperador procurava combate "os velhos escritos dos egípcios que tratam da khemia transmutação) do ouro e da prata". O Egito era também conhecido como terra de Khem ou Khame, hieroglificamente Khmi, "terra negra", em oposição ao branco das areias do deserto.(15) Talvez por isso o poeta-alquimista demonstre seu enorme fascínio pelo escuro e pela noite (fascínio semelhante ao do poeta-arquiteto Michelangelo). Em Pedra da Transmutação, a noite é a noite de negro ventre, que guarda o segredo da sombra, noite tormentosa, em que o horizonte é um grito de negros clarões a coroar a negra fronte, noite em que as sombras correm soltas, tecendo solidões que são abismos, noite em que as águas correm negras, e os enigmas estão submersos no porão de trevas cintilando de negrura, negrura do dia e do sol, do obscuro sol humano, noite anterior à vida, que circunda os seres e agasalha o pensamento, noite, enfim, criadora da vida pré-consciente do intelecto, do inconsciente, por onde o poeta incursiona num fantástico mergulho de ponta-cabeça, sem medo de sua queda interior e do cerco dos vampiros. Foed Castro Chamma parece ter levado às últimas conseqüências o exercício poético enquanto maiêutica, já preconizado por Rilke em uma de suas famosas cartas a um jovem poeta: "Deixar amadurecer inteiramente, no âmago de si, nas trevas do indizível e do inconsciente, do inacessível a seu próprio intelecto, cada impressão e cada germe de sentimento e aguardar com profunda humildade e paciência a hora do parto de uma nova claridade: só isto é viver artisticamente na compreensão e na criação".(16) Se a Alquimia foi mesmo invenção do deus Tot, o Hermes dos gregos, justifica-se o trabalho com frascos hermeticamente fechados, lacrados com o selo do deus. Justifica-se, também, o hermetismo de Pedra da Transmutação. Segundo a lição de Octavio Paz, constatar a existência de um grande poeta hermético, como Foed Castro Chamma, é suspeitar de que nossa sociedade padece males incuráveis(17). Prova maior de que o texto de Chamma é hermético por condenação, por uma necessidade impositiva, como diria Flávio Kothe(18) - diferentemente daquele escritor que procura ser difícil por desejo ingênuo de demonstrar erudição -, encontra-se no fato de que o vocabulário do poema é acessível a qualquer leitor medianamente culto. Seu hermetismo (semelhante ao da semente, diria Paz, pois nele dorme a vida futura) encontra-se nas imagens descritas, nas belíssimas metáforas, ou seja, não na palavra em si, mas em suas sucessivas transmutações, na riqueza de uma linguagem. Linguagem que revela, aos poucos,
um intrincado castelo interior, de incontáveis moradas, um
diversificado caleidoscópio de sombras, a gerar imagens novas a cada
passo da leitura, imagens de uma riqueza poucas vezes vista na
literatura brasileira; um extenso e oculto labirinto de espelhos.
Caminhando a passos largos por este labirinto, o poeta empreende uma
descida a um inferno todo pessoal, onde sombra confunde-se com
corpo, tornando possível o diálogo com seus fantasmas e a expiação
de antigos pecados. Labirinto ou rizoma, rede caminhos em que não se
percebe começo nem fim, mas que, ao final do percurso, faz o
viajante retorno ao ponto de partida. De fato, já nos primeiros
versos de Pedra da Transmutação, o poeta faz questão de demonstrar
que seu traçado é notadamente circular: Ora, diferentemente da prosa, que
pode ser simbolizada por uma linha, sempre para a frente, com meta
precisa a atingir, o poema, para Octavio Paz, apresenta-se como um
círculo ou uma esfera, um universo auto-suficiente e fechado sobre
si mesmo(20). É isto que Chamma quer ressaltar durante a sua
travessia. De modo que, ao contrário de Invenção de Orfeu, viagem
com início e fim ("Eis o poema", afirma Jorge de Lima ao concluir o
seu longo percurso), o final de Pedra da Transmutação, voltando ao
ponto de partida, permanece em aberto. A visão do ouroboros, que já
havia sido descrita em outra passagem do poema, não por acaso
reaparece no último verso, o de número dez mil. Eventualmente
representado como um ou dois dragões, ou pássaro de longo pescoço, e
na maior parte das vezes como uma serpente que morde a própria
cauda, o ouroboros é o símbolo da infinitude e do eterno retorno, da
descida do espírito em direção ao mundo físico e do seu regresso,
simbolizando ainda, na Alquimia, a transmutação da matéria(21). Foed
Castro Chamma dá preferência à representação tradicional, a da
serpente: Há, em Pedra da Transmutação, uma
densa e grave cosmogonia pessoal: através de um mergulho na
linguagem poética, o autor parte do seu caos interior para uma
caçada desenfreada e selvagem à procura de si mesmo, retomando o
sentido órfico da Poesia e usando o poema como instrumento de cura.
Após dez mil versos, liberto das imagens que o obsedavam, o homem
novo, vitorioso e livre, encontra-se finalmente no centro do
universo, face a face com D(eu)s.
|
